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bonjour ma chère amie yvonne,
je suis enchantée de venir prendre un p'tit café chez toi, nous parlerons de ch
Par MARITE, le 10.06.2021
dors bien petit bonhomme ... ton ange veille ! à 22:17 par yvonne92110
. .. et j'espère qu'un c
Par Anonyme, le 07.06.2021
21/05/2013... le monde entier vous admire, alors que personne ne vous comprend".... ils savaient parler... à
Par Anonyme, le 06.06.2021
06.06.2021. ..j'ai des goûts de luxe et mes amis sont en or.... c'est parce que ton blog est un trésor...
Par Anonyme, le 06.06.2021
13/05/2012 ... que ta bonne humeur peut égayer la vie des autres ...que tu peux, en tout temps, dire un mot
Par Anonyme, le 06.06.2021
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Date de création : 28.09.2009
Dernière mise à jour :
29.05.2021
37578 articles
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« Si vous saviez vous observer, vous constateriez que la plus grande partie de votre vie affective est faite d’échanges subtils et que ce sont ces échanges qui vous nourrissent. En sortant de chez vous, le matin, vous rencontrez des hommes et des femmes pour qui vous avez de l’amitié, de la sympathie ou même de l’admiration : vous les saluez, ils vous rendent votre salut et vous êtes heureux. Ces échanges se font par l’intermédiaire de votre cœur, de votre intellect, de votre âme et de votre esprit. Vous direz que vous n’avez pas tellement l’occasion de rencontrer physiquement des hommes et des femmes qui vous inspirent ces sentiments d’amitié ou d’admiration… Qu’importe ? Vous pouvez en entendre à la radio, en voir à la télévision. Et il y a aussi les livres que vous lisez, la musique que vous écoutez, les œuvres d’art que vous contemplez et qui vous émerveillent. Est-ce que ce ne sont pas aussi des échanges que vous faites avec des créatures ? Par leurs chefs-d’œuvre les artistes nous donnent quelque chose, et nous, par notre admiration, notre amour, nous leur rendons quelque chose aussi. Bien sûr, beaucoup sont morts, mais leur âme et leur esprit qui ont créé ces chefs-d’œuvre sont immortels et nous continuons à communier avec eux. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« Combien d’hommes et de femmes ne trouvent pas leur place dans la société ! Ils s’y sentent ignorés, méprisés, et surtout inutiles, ce qui est un des pires sentiments qui existent. Alors, à quoi vont-ils employer leurs énergies ? Puisqu’on ne leur donne pas la possibilité de construire quelque chose, il ne leur reste qu’à détruire. Et il existe tellement de façons de détruire ! Ce n’est pas que leur nature soit particulièrement mauvaise, non, mais quand on se sent injustement ignoré, détruire est la seule façon qu’il reste d’attirer l’attention. Être sensible au regard, à l’opinion de son entourage n’est pas répréhensible en soi. Seulement, l’estime que chacun peut avoir de lui-même, le sens de sa propre valeur ne doivent jamais dépendre de ce regard, de cette opinion, mais de la conscience du travail qu’il fait dans le secret de son cœur pour le bien du monde entier. Donc, même si la société ne semble pas avoir besoin de vous, que cela ne vous chagrine pas : vous trouverez toujours une place pour faire quelque chose d’utile, de bon et de beau, et, qu’on le reconnaisse ou non, ce sera pour vous une source de joie. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« Il est dit dans la Genèse qu’au deuxième jour de la création Dieu sépara les eaux d’en bas d’avec les eaux d’en haut. Les eaux d’en haut que la Science initiatique appelle aussi « lumière astrale », « agent magique », représentent l’océan primordial dans lequel toutes les créatures sont plongées et où elles trouvent leur nourriture. Le milieu liquide où est plongé l’enfant quand il se trouve encore dans le sein de sa mère est en quelque sorte un rappel de ces eaux primordiales. Nous nageons dans l’immensité cosmique exactement comme les poissons nagent dans l’océan. Si nous ne sentons pas cette vie autour de nous, c’est que des impuretés obstruent nos pores psychiques. La purification est donc le premier travail à faire afin d’ouvrir nos pores et de libérer ainsi le réseau de canaux éthériques qui irriguent nos corps subtils. Nous serons alors abreuvés et vivifiés par cette eau spirituelle qui nous enveloppe de toutes parts. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« Combien de moines, d’ascètes ou même de simples croyants se sont infligé volontairement toutes sortes de tourments… « pour plaire à Dieu », disaient-ils. Comme si Dieu prenait plaisir à voir la créature humaine blessée, ensanglantée… Rares sont les religions qui n’ont pas favorisé ce genre de pratiques, et certaines encore de nos jours. Mais il est temps de comprendre que le Seigneur n’a pas besoin de la souffrance des humains. L’époque des flagellations, des tourments, du martyre est terminée. Malmener et mutiler son corps, exposer sa vie, cette manière de s’offrir en sacrifice à la Divinité est stérile. Le véritable sacrifice est dans la manifestation de l’amour fraternel, désintéressé, pour tous les humains. Celui qui a compris le sens et la puissance de l’amour n’a pas besoin de s’infliger des souffrances : il en aura tellement à partager avec tous ceux qui sont dans le malheur ! Et les obstacles qu’il rencontrera dans ses efforts pour les aider seront encore tellement d’occasions de souffrir ! Mais devant ces souffrances, il ne doit pas reculer : ce sont elles qui le grandiront, l’ennobliront. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« Quelles que soient les conditions extérieures, dans notre monde intérieur, le monde de la pensée, nous pouvons toujours nous sentir libres. C’est seulement quand nous voulons nous manifester dans le plan physique que nous dépendons des conditions et que nous sommes limités. Même l’être le plus puissant est limité dans l’action. Nous n’arriverons jamais à réaliser tout ce que nous souhaitons, mais nous ne devons pas nous en affliger, car rien ne nous empêche de vivre intérieurement une vie riche, belle, vaste et utile pour toutes les créatures. Nos pensées et nos sentiments vont très loin dans l’espace, et grâce à eux nous avons le pouvoir d’entrer en contact avec l’univers entier, tandis que nos actes ne touchent que quelques personnes. Mais si nous apprenons à nous concentrer sur notre monde intérieur, si nous cherchons à renforcer en nous l’amour et la foi, avec le temps nous aurons de plus en plus de prise sur le monde extérieur aussi. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« Le disciple d’un enseignement spirituel apprend à entrer en relation avec toutes les forces vives de la nature. Quand il ouvre sa fenêtre, le matin, il commence par saluer le ciel, le soleil… Il lève la main pour dire bonjour au jour et à toute la création, et par ce geste il établit déjà un contact. Aux arbres, aux pierres, au vent, il dit : « Salut ! Salut ! » et ils lui répondent. Il salue aussi les anges des quatre éléments : les anges de la terre, de l’eau, de l’air et du feu, mais aussi les gnomes, les ondines, les sylphes, les salamandres et tous se mettent à chanter, à danser : ils sont heureux ! Dès le matin, en saluant la nature vous sentirez intérieurement quelque chose qui s’équilibre, qui s’harmonise. Beaucoup d’obscurités et de pesanteurs vous quitteront, tout simplement parce que vous serez entré en contact avec la création et toutes les entités qui l’habitent. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« Montagnes et vallées ont leurs correspondances dans la vie intérieure. Les vallées, où coulent des fleuves et des rivières, représentent la fertilité, donc l’abondance, la générosité, la bonté. C’est dans les vallées et non sur les sommets qu’on trouve des prairies, des jardins, des fruits, des fleurs, des villes et leurs habitants. Sur les hauts sommets on trouve le roc, la glace, l’aridité. Vous vous sentez solitaire ? Eh bien, ne restez pas sur le sommet où votre intellect, avec son orgueil, son goût pour la critique, vous a entraîné. Descendez dans la vallée où règne l’abondance, où le cœur se manifeste, où coulent les eaux de l’amour. Le savoir que vous avez acquis sur les sommets grâce à votre intellect, doit fondre pour former des ruisseaux, des rivières, et fertiliser les vallées. Car il y a un temps pour monter et un temps pour descendre : il y a un temps pour s’élever sur la montagne avec l’intellect, et un temps pour descendre dans la vallée avec le cœur. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« Dans la vie spirituelle, ce que l’on appelle silence n’est pas un monde muet. Les sages de l’Orient parlent de « la voix du silence », et c’est cette voix qu’ils s’efforcent d’entendre. Pour celui qui sait écouter, le silence, le véritable silence a une voix, car il est l’expression de la vie, de la plénitude de la vie divine. La voix du silence est la voix de Dieu. Cette voix, on ne peut l’entendre qu’en soi-même, lorsqu’on parvient à apaiser toutes les agitations intérieures : révoltes, craintes, convoitises… Cette voix de Dieu se confond avec celle de notre nature supérieure ; elle ne peut s’exprimer que lorsque toutes les passions se sont tues. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« La prière n’est pas la simple réaction de personnes naïves et crédules qui, au moment où elles sont dans les difficultés ou le chagrin, se tournent vers le Seigneur en s’imaginant qu’Il n’a rien d’autre à faire que de venir à leur secours. La vraie prière est fondée sur une science concernant la structure de l’univers et les différents états de la matière. Au-delà de la terre, de l’eau, de l’air et du feu, il existe dans l’espace des régions de plus en plus subtiles, peuplées d’entités spirituelles. Et de même que nous pouvons puiser dans la terre, l’eau, l’air et la lumière tout ce qu’il nous faut pour notre vie physique, dans ces régions aussi nous pouvons puiser tout ce dont nous avons besoin pour notre vie psychique. L’univers est une hiérarchie ; au sommet de cette hiérarchie règne un Être qui est tout amour et qui a tout distribué afin qu’aucune créature ne manque de rien. C’est à nous maintenant de chercher à atteindre par la pensée ces régions spirituelles : nous y capterons tous les éléments dont notre cœur et notre âme ont besoin et, dans les moments d’incertitude et d’angoisse, nous y trouverons un refuge. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |
« Combien de choses inutiles et même nocives les humains laissent s’accumuler dans leur tête et dans leur cœur ! Pourquoi ? Parce qu’ils ne savent pas faire des triages. Le bon et le mauvais, l’utile et l’inutile, l’essentiel et le superflu, ils acceptent tout sans discernement. Ensuite, ils se plaignent : « Je fais des efforts, alors pourquoi je n’avance pas ? pourquoi je n’obtiens pas de résultats ? » C’est simple : parce qu’ils n’ont pas encore compris qu’ils doivent commencer par déblayer le terrain. Oui, faire un triage et éliminer tout ce qui contredit leur idéal spirituel. Car il ne suffit pas d’avoir un idéal qu’on laisse comme ça dans un coin de sa tête, il faut que toute la vie soit en harmonie avec lui. Chacun trouve normal d’avoir toutes sortes de goûts, de besoins, de projets, de points de vue, d’activités. Mais s’il les passe en revue, s’il les analyse bien, il constatera que beaucoup d’entre eux le retiennent dans les niveaux inférieurs de la conscience. Tant qu’il ne les abandonnera pas, il n’arrivera pas à progresser. » |
Omraam Mikhaël Aïvanhov |