« Il est écrit dans le livre de la Genèse que Dieu créa l’homme à son image et, depuis des siècles, les juifs et les chrétiens citent ce verset : « Dieu dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance »… Ils le citent, oui, mais ont-ils vraiment approfondi le sens de cette révélation pour en tirer toutes les conséquences ? Non, et ils continuent à se plaindre de ne pas recevoir de réponse à leurs prières.
Dire que Dieu nous a créés à son image, cela signifie qu’Il a introduit en nous une quintessence de Lui-même, de la même lumière, de la même pureté, de la même puissance. Cette quintessence divine en nous, la Science initiatique l’appelle le Moi supérieur. Chaque fois que nous nous concentrons sur notre Moi supérieur, nous nous lions au Créateur. Grâce aux efforts que nous faisons pour toucher ce centre, ce sommet qui est en nous, nous faisons jaillir une lumière, une force qui va vivifier toutes les cellules de notre corps. Et cette lumière, cette force, sont chaque fois des réponses que Dieu donne à nos prières. »

« Vous pénétrez dans une forêt : tâchez de prendre conscience que cette forêt est habitée. Une multitude de créatures invisibles sont là qui vont et viennent, occupées à différentes activités, et elles remarquent votre présence, alors pourquoi ne pas essayer d’entrer en relation avec elles ?
Vous pouvez aussi vous approcher d’un arbre et le charger de messages pour tous les autres arbres de la forêt. Qu’il leur dise que vous les trouvez magnifiques, que vous les aimez. Et vous embrassez l’arbre en lui demandant de transmettre votre baiser. Alors les entités qui l’habitent vont porter votre amour à travers toute la forêt. Et tandis que vous continuez à vous promener, les entités qui ont reçu ce message sortent des arbres pour vous regarder. Elles sont émerveillées, elles dansent sur votre passage, et quand vous retournez chez vous, vous êtes heureux, vous sentez que vous avez goûté quelque chose de la vraie vie. »

« Le centre et la périphérie, tout comme le sommet et la base, sont les deux pôles entre lesquels nous ne cessons d’osciller. La périphérie et la base représentent toutes les sollicitations de notre nature inférieure qui nous font abandonner notre place, là, au centre ou au sommet. Car c’est depuis le centre, ou le sommet, que non seulement nous maîtrisons notre propre existence, mais que nous pouvons aussi assumer correctement nos responsabilités envers les êtres.
Chaque homme, chaque femme qui a des devoirs en tant que parent, enseignant, éducateur, chef d’entreprise, magistrat, responsable politique, etc., doit chercher ce centre, ou ce sommet, d’où il sera capable de manifester une égale attention, une égale bienveillance à l’égard de tous. Pour contribuer au bien de notre entourage et de toute l’humanité, il faut pouvoir trouver ce point de vue qui nous place au-dessus des préjugés et des a priori. En méditant sur le soleil, nous nous approchons de ce point de vue. Parce que le soleil est au centre et reste au centre, il maintient tout un monde en équilibre, et les planètes gravitent harmonieusement autour de lui. »

« Où que l’on fasse des investigations dans la nature, on ne voit nulle part que l’esprit cherche à se débarrasser de la matière. Au contraire, depuis l’origine de la création, l’esprit montre qu’il a besoin de la matière. Pourquoi ? Pour la transformer, la purifier, la rendre aussi vibrante que la lumière. S’il se débarrassait d’elle, il resterait improductif, car il ne peut se manifester et créer qu’à travers la matière, qui est son épouse bien-aimée. Ce sont les humains ignorants qui veulent les pousser à divorcer.
Alors, méfiez-vous de toutes les philosophies qui cherchent à séparer l’esprit de la matière, les unes pour ne conserver que la matière, les autres pour ne conserver que l’esprit. La seule philosophie véritable est celle qui nous enseigne que l’esprit descend dans la matière pour la maîtriser, la vivifier et se manifester à travers elle. C’est, bien sûr, une entreprise sans fin, mais l’esprit ne se décourage jamais et il revient sans cesse célébrer son union avec la matière. »

« Le voile d’Isis que mentionne la tradition initiatique représente les mystères de la Nature vivante que seul l’Initié peut pénétrer. Et l’être humain, parce qu’il fait partie de la nature, est, lui aussi, enveloppé d’un voile. C’est pourquoi il éprouve tant de difficultés à se connaître. Pour parvenir à la véritable connaissance de lui-même, il ne doit plus se voir à travers le verre déformant de ses corps opaques, mais s’élever jusqu’aux régions sublimes de l’esprit.
Enfouie sous des couches de matière, une étincelle habite l’esprit de l’homme, cette entité d’une beauté indescriptible, omnisciente, toute-puissante. Et celui qui par l’ascèse, la prière, le renoncement, est capable d’obéir aux exigences de l’esprit, voit apparaître devant lui Isis, la Nature, dépouillée de ses voiles. »

« Les humains appellent Providence une puissance qui, pensent-ils, doit les tenir à l’abri des dangers et des épreuves. Pas du tout ! La Providence ne s’oppose jamais à ce qu’ils reçoivent les leçons dont ils ont besoin pour s’améliorer. Quelquefois, ces leçons commencent par des succès, et les voilà tout contents… Jusqu’au jour où ils découvrent que, dans ces succès, se cachaient aussi certains pièges.
Obtenir un poste important, être reconnu dans son travail, quelque soit le domaine, apparaît comme un avantage. Mais, souvent, ceux qui réussissent ont tendance à oublier ces qualités essentielles que sont la bonté, la générosité, l’humilité, l’abnégation. C’est pourquoi commencent pour eux les oppositions, les épreuves, afin qu’ils apprennent à pratiquer ces vertus. Le Ciel ne s’occupe pas de les mettre à l’abri : il surveille et attend qu’ils aient appris la leçon. Quand elle sera apprise, ils retrouveront leur prestige dans cette vie, ou dans une autre, mais ils devront s’en souvenir. »

« Naître signifie entrer sous la loi de la bénédiction. En effet, naître est la possibilité donnée à l’être humain de réparer ses erreurs du passé et de développer les puissances lumineuses qui sommeillent encore en lui.
Un enfant ne vient au monde que parce qu’un homme et une femme se sont unis pour manifester leur amour ; c’est l’amour qui le fait venir à la vie. Tout être humain reçoit la visite de Dieu en naissant. Je sais bien que beaucoup d’enfants ne sont pas réellement des enfants de l’amour, mais là je parle en général, je m’en tiens à des principes : quand des hommes et des femmes se rencontrent et projettent de devenir un jour des pères et des mères, l’idée ne leur vient pas que leur enfant sera le fruit du hasard ou le résultat d’une violence, ou qu’ils devront avoir recours à des moyens artificiels de procréation. Dans le fond de son cœur et de son âme, chacun comprend la naissance comme le fruit naturel de l’amour. »

« Même quand ils ont une famille, des voisins, des relations, beaucoup de gens se plaignent de la solitude. Quelle ingratitude vis-à-vis de l’Intelligence cosmique qui a peuplé la terre de tant de créatures ! Même quand ils sont seuls physiquement, ils devraient sentir qu’ils ont en réalité une famille immense, leur famille spirituelle. Mais leur conscience est tellement limitée, obscurcie, qu’ils ne le sentent pas. Et c’est le cas de millions d’êtres dans le monde : ils se sentent seuls, et pourtant !… 
Le véritable remède à la solitude est dans l’élargissement de la conscience. Même si vous n’aviez plus ni père, ni mère, ni frère, ni sœur, ni aucune famille par le sang, ni personne dans votre entourage avec qui vous puissiez communiquer, ce ne serait pas encore une raison pour vous croire seul. Quand vous saurez, quand vous comprendrez que les êtres humains sont frères et sœurs, fils et filles du même Père, l’Esprit cosmique, et de la même Mère, la Nature universelle, vous ne vous sentirez plus jamais abandonné ni malheureux. »

« Chacun doit être engagé, mobilisé pour un travail. L’Intelligence cosmique n’accepte pas qu’une créature reste inoccupée, il faut qu’elle se rende utile en entrant dans un ensemble, dans un système où elle trouve sa place. Pourquoi ? Parce que ceux qui errent sans orientation, sans but, finissent par être la proie de forces obscures, et c’est bientôt pour eux la désagrégation et la mort, d’abord dans le plan psychique et finalement dans le plan physique aussi. Chacun doit donc s’engager dans une voie précise et, de quelque façon que ce soit, décider de se mettre au travail.
Le sens de la vie est dans le travail. Certains disent qu’il est dans l’amour, d’autres dans le pouvoir, ou dans l’étude, ou dans le plaisir. Ils n’ont pas tort, mais à condition de garder en vue l’idée du travail, c’est-à-dire d’orienter chaque activité vers un but bénéfique pour tous, un but divin. Méfiez-vous de tout ce qui n’est pas orienté vers un but divin, car partout où l’ordre et l’harmonie n’entrent pas, c’est le chaos qui entre. »

« Étudions le symbole du cavalier monté sur son cheval. Le cavalier représente notre partie psychique et le cheval notre corps physique. Chacun est donc à la fois le cavalier et son cheval. Et de même que le cavalier doit s’occuper du cheval, il faut pourvoir aux besoins du corps physique. Mais voilà qu’il n’est pas toujours facile de discerner si les besoins qu’on ressent sont ceux du cheval ou du cavalier.
Vous êtes fatigué : cette fatigue est-elle physique ou psychique ?… Vous avez bien mangé, et pourtant vous avez encore faim ; mais qui a faim, votre corps ou vous ?… Ou bien vous n’avez pas faim alors que vous n’avez rien mangé et que sûrement votre corps aurait besoin de nourriture… Cette contradiction peut aussi se produire dans le domaine de la sexualité : votre corps ne veut plus rien, mais vous demandez encore ; ou inversement, vous ne voudriez plus rien, mais c’est votre corps qui réclame. Parfois, malgré des coups d’éperons, votre monture vous entraîne sur des chemins dangereux où vous ne voudriez pas vous aventurer. Ou alors, c’est le cheval qui trouve le moyen de vous sauver, car il a flairé un danger que le cavalier, vous, son maître, n’avait pas senti. Cette image du cavalier et de son cheval est pleine d’enseignement. »