« Sur certaines représentations qu’on a faites de lui, Bouddha regarde sa main droite. Mais ne fait-il que la regarder ? En réalité, lorsque Bouddha se concentre sur sa main, il entre en communication avec la grande main du Créateur, c’est-à-dire avec tout l’univers, avec les soleils, les étoiles, les nébuleuses. Et dans cette main du Créateur, c’est la Voie lactée qui représente la ligne de Saturne.
Si Bouddha se concentre sur sa main, c’est qu’une main n’est pas uniquement un organe physique que nous utilisons comme n’importe quel outil ou instrument : elle est imprégnée d’une matière fluidique grâce à laquelle elle communique avec les corps subtils de la nature. Comme Bouddha, celui qui se concentre sur sa main peut entrer en relation avec l’univers. Il se sent lui-même dans la main du Créateur, nourri par les énergies qu’il reçoit du centre de cette main. »

« Ne rien faire n’a jamais été la meilleure façon de se reposer. La meilleure façon de se reposer, c’est de changer d’activité. Et le travail spirituel, justement, est par nature très différent de toutes les activités dont vous avez l’habitude. Ce n’est pas comme d’aller chaque jour sur un chantier, à l’usine ou au bureau, pour gagner, et quelquefois péniblement, votre vie et celle de votre famille. Dans le travail spirituel, il s’agit de développer cette part divine de vous-même qui, dans l’existence quotidienne, est brimée, étouffée par toutes sortes d’obligations et de soucis.
Donc, voilà le meilleur repos : apprendre à introduire en vous l’ordre et l’harmonie, permettre à votre nature divine de s’épanouir dans la lumière et l’amour, afin de devenir un jour un facteur bénéfique pour le monde entier. »

« Toute activité, aussi insignifiante soit-elle en apparence, un mouvement, un sentiment, une pensée, une parole, produit nécessairement des effets bons ou mauvais. C’est pourquoi on peut dire que la magie est la première des sciences. Il suffit d’un mouvement, d’une influence, d’une empreinte, d’une vibration, pour qu’on entre dans le domaine de la magie. Chaque fois qu’un être agit sur un autre ou sur un objet, il accomplit un acte magique. Et voilà que les gens regardent, parlent, pensent, ont des désirs, des sentiments, font des gestes, sans se rendre compte que toutes les forces qu’ils déclenchent ainsi sont des forces magiques. Souvent, dans leur ignorance, il leur arrive de mettre en action des courants négatifs qui finissent par se retourner contre eux, et quand ils sont saisis, secoués, ils ne comprennent pas ce qui leur arrive.
Il est donc important que chacun apprenne à travailler sur ses pensées, ses sentiments, ses paroles, ses gestes, son regard, afin que les forces déclenchées par chacune de ses activités physiques ou psychiques ne produisent que des effets bénéfiques… bénéfiques pour lui, mais aussi pour toutes les autres créatures dans le monde. »

« Vous êtes tous les jours en contact avec l’eau, et de différentes manières. Mais combien parmi vous sont conscients que, par sa nature et ses propriétés, l’eau est dans le plan physique une expression de l’Âme universelle ? À travers l’eau, l’Âme universelle envoie ses messages. Si vous ne les recevez pas, c’est que vos canaux psychiques sont encore obstrués. Mais libérez ces canaux en vous nourrissant de pensées pures et de sentiments purs : vous vous élèverez jusqu’à la région de l’eau céleste qui vous remplira de sa pureté, de sa transparence.
Apprenez donc à aimer l’eau, à travailler avec elle. Remplissez-en une coupe et penchez-vous sur elle en vous concentrant sur de belles images, harmonieuses, poétiques. Il se peut alors que vous les voyiez apparaître, parce que l’eau est le véritable miroir magique. Mais l’essentiel, c’est de sentir ces images présentes en vous, car c’est de leur substance éthérique, lumineuse, que votre âme se nourrit. »

« Puisque c’est le Créateur qui nous donne la nourriture que nous prenons tous les jours, elle est imprégnée de sa vie. Mais alors, comment se fait-il que lorsque le méchant se nourrit, cette nourriture, qui est divine, ne le rende pas meilleur ? C’est que tout être transforme les aliments en sa propre nature. Un saint, un Initié qui mangera la même nourriture la transformera, lui, en lumière, en amour, en bonté. Tout dépend donc de l’état de celui qui mange. Les gens méchants le resteront et ils deviendront même encore plus méchants ; et les gens de bien continueront à s’améliorer.
C’est une loi : chaque créature assimile les aliments à sa propre substance et les transforme, et cette loi s’applique dans le plan spirituel comme dans le plan physique. C’est pourquoi le mystique, l’Initié n’a qu’un désir : s’offrir en sacrifice au Seigneur pour être absorbé par Lui. Il sait qu’en l’absorbant, le Seigneur l’imprégnera de sa lumière et le transformera. »

« Porter sur soi des objets symboliques ou des insignes religieux peut être utile et bénéfique, mais seulement si on remplit certaines conditions. On doit d’abord veiller à ne porter que des symboles dont on connaît la signification. Chaque symbole est en quelque sorte un signe de reconnaissance pour les esprits de la nature, et si les humains ne savent pas ce que signifient ces signes, les esprits, eux, le savent très bien. Les symboles sont toujours liés à des entités, et tous ceux qui s’en servent touchent ces entités et font avec elles des contrats qui peuvent coûter très cher.
Il faut ensuite savoir que les entités lumineuses du monde invisible n’aiment pas être traitées à la légère. Elles acceptent d’être dérangées, et même elles apprécient qu’on ait recours à elles ; mais elles combattent ceux qui cherchent à les mettre au service d’intérêts égoïstes, de projets criminels. On ne peut demander sans danger l’aide des esprits qu’à la condition de se mettre avec eux au service de la Cause divine. »

« Vous voudriez que vos paroles pénètrent les âmes humaines et les entraînent dans la voie du bien. Alors, sachez qu’elles doivent être imprégnées de la matière lumineuse de votre aura. Tant que vous laisserez traîner des ombres dans votre aura, vous ne serez pas persuasif.
On rencontre souvent des gens qui s’étonnent de ne pas arriver à convaincre les autres de la nécessité d’être bons, généreux, honnêtes, justes, purs… Ils ont les arguments, ils s’expriment bien, pourquoi ne les écoute-t-on pas ? Parce qu’ils ne ressentent pas profondément ce qu’ils racontent. Leurs paroles sonnent creux, car elles ne sont pas remplies de la matière subtile de l’aura, qui est la quintessence de ce que chaque être vit et expérimente au plus profond de lui-même. Celui qui veut être convaincant, persuasif, doit mettre en accord sa vie et ses paroles, car c’est de sa vie qu’elles puisent leur force. »