« Dans certains pays il est de tradition que, le premier jour de l’an, les enfants se lèvent très tôt et sortent dans les rues pour aller frapper aux portes des voisins : dès qu’on leur ouvre, ils prononcent des souhaits, des bénédictions, afin que toute l’année soit favorable aux habitants de cette demeure. J’ai connu, moi aussi, cette coutume en Bulgarie. Le matin du premier janvier, on envoyait les enfants souhaiter la bonne année dans les maisons du voisinage. Ils tenaient à la main une petite branche de cornouiller à laquelle on accrochait parfois des rubans ; avec cette branche ils devaient toucher toutes les personnes de la maison en prononçant de bons souhaits. On pense que les enfants sont purs, innocents, ils ne peuvent donc apporter que de bonnes choses, et il est important que l’année commence sous le signe de la pureté et des bénédictions.
Ce sont là des traditions qui doivent être respectées, sinon extérieurement, du moins intérieurement. Vous aussi, au premier jour de l’année, pensez à la première visite que vous allez recevoir, à la première présence que vous allez accueillir en vous, et préparez-vous : faites que cette première visite soit celle de la lumière afin que toute votre année soit illuminée. »

« Ce sentiment que nous éprouvons parfois que l’immensité, l’illimité est la véritable patrie de notre âme, n’est pas une illusion, il a son origine dans notre structure psychique. C’est pourquoi, ceux qui refusent de prendre en considération ces besoins de leur âme, sentiront toujours au fond d’eux-mêmes une sorte d’insatisfaction. Même avec la fortune, au milieu des honneurs, des succès, de la gloire, ils auront toujours la sensation qu’il leur manque quelque chose. Et il est inutile qu’ils essaient de nier ou de refouler cette sensation par quelque moyen que ce soit ; car elle est là pour les obliger à marcher sur le chemin qui les conduira jusqu’à la Source de la lumière.
Dieu ne peut être ni vu, ni entendu, ni touché, ni expliqué, ni atteint. Or, nous sommes habités par le besoin irrésistible de partir à sa recherche. Et c’est Dieu Lui-même qui a mis ce besoin en nous pour que nous n’arrêtions jamais d’avancer. L’essentiel c’est de ne jamais s’arrêter. »

« Parler, écrire, consiste à assembler des mots en les ajustant, en les organisant ; c’est donc un acte de création. Chacun peut ainsi créer chez les êtres la joie, la confiance, l’amour, la lumière, ou bien le chagrin, l’obscurité, la maladie, le désespoir ; et dans le second cas, même si on s’exprime dans le meilleur style, on fabrique des monstres.
La véritable évolution, c’est d’apprendre à se servir de la parole, orale ou écrite, en vue de résultats divins, c’est-à-dire de mettre en œuvre les éléments du Verbe pour créer uniquement ce qui est juste, bon et beau. Celui qui travaille consciemment dans cette direction, participe à l’œuvre de Dieu, qui le reconnaît alors comme un de ses ouvriers. Car la création n’est pas encore achevée, le Créateur continue à travailler et Il a besoin d’ouvriers qui Lui apportent – symboliquement – des pierres, du sable, du ciment. « Nous ne servons qu’à ça ? » direz-vous. Oui, et ne soyez pas vexé, ce n’est certainement pas à nous, les humains, que le Créateur peut confier la tâche la plus importante, mais, à quelque niveau que ce soit, il est glorieux de participer à son travail. »

« Une bonne vision des choses ne peut s’obtenir que par la pureté. C’est pourquoi notre Enseignement met l’accent sur la vie pure, aussi bien dans le plan physique que dans le plan psychique.
Toute la destinée de l’homme dépend de la clarté de son « œil intérieur », et cette clarté dépend de sa façon de vivre. Dès qu’il commet une faute, dès qu’il transgresse les lois divines, sa vision spirituelle s’obscurcit, il n’est plus ni averti ni guidé, et il s’égare dans des voies sans issue. C’est donc à chacun de prendre conscience de la relation qui existe entre sa conduite quotidienne et la clarté de sa vision. Celui qui se décide à vivre une vie droite, honnête et noble se purifie, et ses centres subtils commencent à fonctionner. C’est ainsi que, bien éclairé, bien dirigé, il retrouve les sources, les prairies, les lacs, les pâturages et les montagnes de sa vraie patrie. »

« Les âmes humaines viennent s’incarner sur la terre, puis elles s’en vont, et leurs destinées sont comparables à celles des gouttes de pluie. Chaque goutte tombe exactement à l’endroit prévu pour elle par les décrets de l’Intelligence cosmique, afin d’y accomplir sa tâche. D’une façon ou d’une autre, chacune doit se sacrifier pour désaltérer celui qui a soif, rafraîchir celui qui a chaud, laver celui que le travail de la journée a sali, arroser le champ ensemencé…
Et nombreux sont encore les sacrifices qui peuvent être demandés à l’eau : entrer dans la fabrication du pain, servir à cuire la nourriture, ou encore à diluer des substances toxiques pour les rendre inoffensives, etc. Dans tous les cas elle ne doit pas se révolter, mais accepter, même si on la pollue, même si on la gaspille, même si on abuse d’elle. Quand elle aura rempli sa mission, elle pourra retourner vers le ciel pour retrouver sa transparence. Il en est de même de l’âme humaine. »

« Le disciple d’un enseignement initiatique a pour tâche de construire son corps spirituel grâce auquel il naîtra une deuxième fois. Il possède l’idée : le Royaume de Dieu et sa Justice, la perfection, l’harmonie céleste, et il doit maintenant rassembler les matériaux pour construire le bâtiment.
En réalité, du moment que l’idée est là, les matériaux arriveront automatiquement. Dès l’instant où vous avez l’idée, le plan, et où vous l’exposez dans votre cœur, dans votre âme, il attire du cosmos tous les éléments nécessaires, et ils viennent se répartir d’après les lignes directrices déjà dessinées, gravées. Vous, vous avez seulement à le maintenir fermement dans votre âme et à orienter toutes vos activités d’après les indications données dans le plan. C’est ainsi que vous formez votre corps spirituel : le corps de gloire, le corps du Christ. Ce que l’on appelle la deuxième naissance, c’est la construction par l’être humain de ce corps lumineux qui lui permet de vivre et d’agir dans le plan spirituel. »

« Chaque année, le 25 décembre, la chrétienté fête la naissance de Jésus, et dans toutes les églises on a préparé une crèche. L’enfant est là, couché sur de la paille, Marie et Joseph veillent sur lui, et aussi un âne et un bœuf. Jamais on n’oublierait l’âne et le bœuf ! Mais ces deux animaux sont des symboles qu’il faut interpréter ; ils correspondent à des processus qui se déroulent dans l’être humain lui-même. L’étable, c’est le corps physique, et le bœuf la force sexuelle. Quant à l’âne, il représente celui que la tradition appelle le vieil Adam, égocentrique, têtu, buté, mais bon serviteur, c’est-à-dire la nature inférieure, la personnalité.
L’être humain qui décide de travailler à faire naître le Christ en lui commence par entrer en conflit avec les forces de sa nature inférieure et de sa sexualité. Ce sont elles qu’il doit maîtriser pour les mettre au service de l’Enfant divin. C’est pourquoi il est dit que, dans l’étable, le bœuf et l’âne soufflaient sur l’enfant et le réchauffaient de leur haleine… Donc, quand l’être humain parvient à transmuer les instincts représentés en lui par l’âne et le bœuf, ils viennent réchauffer et servir l’enfant nouveau-né. Tous ceux qui sont arrivés à faire naître le Christ en eux seront soutenus par les forces de leur nature inférieure et de leur sexualité, car ce sont des forces extraordinairement bénéfiques à condition de savoir les mettre au travail. »

« Pourquoi fête-t-on la Nativité, la naissance du Christ, au début de l’hiver ? La réponse se trouve dans le livre de la Nature. Toute vie commence par une semence, une graine enfouie dans l’obscurité de la terre ou les entrailles d’une femme. Et l’hiver est cette saison où, dans les graines mises en terre, il se fait un long travail de germination qui aboutira au printemps à l’éclosion d’une multitude d’existences nouvelles. Un travail identique se fait dans le psychisme de chaque être : dans cette terre noire, sa nature inférieure, la semence du Moi divin, le Christ, commence à germer.
C’est cet événement que les chrétiens célèbrent la nuit de Noël… Oui, justement la nuit, à minuit, au moment de la plus grande obscurité, a lieu une naissance. C’est pourquoi malgré le froid et l’obscurité, Noël est aussi la fête de la lumière. »

« On peut sentir la présence de Dieu, mais on ne peut pas dire qui Il est. Même les plus grands Initiés ne pourront pas vous le dire. Et si vous leur posez la question, ils répondront par le silence, car seul le silence peut exprimer l’essence de la Divinité. Essayer de dire tout ce qu’est Dieu ne suffit pas, et dire ce qu’Il n’est pas ne suffit pas non plus. Dire qu’Il est amour, sagesse, puissance, justice… c’est vrai, mais ces mots passent à côté de la réalité divine, ils ne saisissent rien de l’infini, de l’éternité, de la perfection de Dieu. On ne peut donc pas connaître Dieu en parlant ou en écoutant parler de Lui. Le seul moyen de Le connaître, c’est de pénétrer profondément en soi-même afin d’atteindre cette région qui est le silence.
Faire le silence, c’est en quelque sorte faire le vide en soi, et dans ce vide on reçoit la plénitude. Car en réalité dans la nature, le vide n’existe pas : chaque matière que l’on enlève est remplacée au fur et à mesure par une matière plus subtile. Quand vous arrivez à faire silence en vous, c’est-à-dire à maîtriser le bruit et l’agitation des pensées et des sentiments inférieurs, c’est la lumière de l’esprit qui prend possession de vous. Et cette lumière, c’est cela la présence divine. »