« On dit parfois de quelqu’un qu’il a perdu sa dignité d’homme, ou d’un autre au contraire qu’il a su garder sa dignité. Mais la dignité n’est pas encore une notion claire : on a tendance à la confondre avec la fierté ou l’orgueil. Non, notre véritable dignité d’être humain consiste à respecter tout ce que Dieu nous a donné, à commencer par notre corps physique, mais aussi et surtout notre cœur, notre intellect, notre âme, notre esprit.
En tant que disciples d’un Enseignement spirituel, vous devez vous pénétrer de la pensée que chacun de vous est un tabernacle de l’Éternel où ne doivent entrer et sortir que les éléments les plus purs : des pensées, des paroles, des sentiments imprégnés de lumière. Tous ceux qui ne surveillent pas ce qui entre en eux ou ce qui en sort, et qui sans aucun discernement se laissent guider par n’importe quelle émotion ou sensation, ne peuvent pas conserver leur véritable dignité. Devenir un tabernacle de l’Éternel nécessite une grande discipline, une grande exigence vis-à-vis de soi-même. »

« Combien de fois les gens parlent sans réfléchir, sans peser leurs mots ! Ils ressemblent à des enfants qui s’amusent avec des allumettes : ils mettent le feu sur leur passage. Ensuite, ils auront beau regretter, s’excuser, c’est trop tard : bientôt on ne voit plus que des tas de cendres… Et voilà comment, sans le savoir, les humains aident les forces ténébreuses dans leurs entreprises de destruction : ils ne sont jamais suffisamment conscients des dégâts qu’ils peuvent faire par la parole. Si on devait chercher l’origine des malentendus, des conflits dans la société et dans le monde, on constaterait que, la plupart du temps, elle se trouve dans la parole : quelqu’un a parlé à tort et à travers, pour le plaisir de parler, pour se rendre intéressant, pour se montrer plus malin, plus astucieux que les autres et les rabaisser.
Tâchez donc de vous surveiller. Quand vous devez prendre la parole, faites-le avec l’intention d’améliorer les êtres qui vous écoutent, d’éclairer leur intelligence, de réchauffer leur cœur, et surtout de diriger leur volonté au service du plus haut idéal. »

« Les humains sont extraordinaires : ils veulent être libres, indépendants, mais en même temps ils attendent toujours quelque chose des autres. Ils ne cessent de demander qu’on pense à eux, qu’on les aime, qu’on les aide, qu’on travaille à leur place. Quelle contradiction !
Si vous voulez vraiment être libre, commencez par ne plus tellement compter sur l’aide des autres. Chacun a ses soucis, ses difficultés, alors un jour on pense à vous et le lendemain on vous oublie, c’est normal. Et en admettant même que le monde entier soit disposé à vous aider, vous vous sentirez toujours insatisfait. Pourquoi ? Parce que ce dont vous avez vraiment besoin, les autres ne peuvent pas vous l’apporter, c’est vous qui devez travailler à l’acquérir. Ce dont vous avez vraiment besoin, c’est de devenir plus raisonnable, plus patient, plus fort, plus éclairé : c’est ainsi que vous serez plus libre. Il n’y a que vous qui, par vos efforts, pouvez y parvenir. »

« Des quatre éléments, le feu est certainement celui qui exerce sur les humains le plus grand pouvoir de fascination. Ils regardent les flammes danser et, instinctivement, ils tendent les mains vers elles, comme s’ils sentaient qu’ils peuvent capter quelque chose. Pourquoi ? Vous direz que c’est la nature qui les pousse à agir ainsi. Oui, bien sûr, mais cette impulsion a une raison profonde.
À l’extrémité de nos doigts nous possédons des centres très subtils, pourvus d’un grand nombre de cellules sensitives. On a même pu constater que la sensibilité d’un être se mesure, entre autres, au renflement que présente l’extrémité de ses doigts. Donc, lorsque nous tendons les mains vers le feu, les centres sensibles au bout des doigts commencent à fonctionner : ils captent la chaleur ainsi que d’autres éléments subtils et les transmettent à notre organisme. Ainsi, non seulement notre corps est réchauffé, mais notre plexus solaire est favorablement influencé. »

« Avant de vous lancer dans quelque entreprise que ce soit, cherchez à vous projeter dans le monde de la lumière et demandez comment agir. La réponse vous viendra sous la forme d’une pensée ou d’un sentiment, d’une image, d’une figure symbolique. Si cette réponse est claire, c’est que la voie est libre, vous pouvez agir. Mais si vous ressentez une hésitation, un trouble ou une contradiction, c’est que des obstacles se dressent sur votre chemin, ou que vous n’êtes pas encore prêt pour cette entreprise. Alors, remettez au lendemain, reposez la question et n’agissez pas avant que la route soit libre et éclairée.
Votre cœur et votre intellect sont des écrans sur lesquels des entités du monde invisible projettent les réponses aux questions que vous vous posez. Donc, avant de prendre une décision, observez ces écrans et si les images qu’ils vous renvoient restent obscures, abstenez-vous d’agir. Les esprits de la sagesse ne cessent de travailler partout dans le monde, et au lieu de vouloir à tout prix réaliser vos propres projets, demandez-leur si le Ciel, qui sait exactement ce qu’il vous faut, n’en a pas de meilleurs pour vous. »

« Quand vous pensez, c’est déjà comme si vous parliez. Cette parole intérieure est réelle, puissante, magique, et c’est elle que l’on appelle le verbe. Le verbe, c’est la pensée qui ne s’est pas encore traduite physiquement par la parole, mais elle s’exprime déjà par des formes, des couleurs, des vibrations. Quand vous parlez intérieurement avec toute votre âme et tout votre cœur, les plantes, les animaux, les oiseaux, les insectes comprennent votre langage, et les planètes, les étoiles, les anges, les archanges vous entendent aussi.
Dans le monde invisible, les créatures ne se parlent pas avec les mots d’une langue, mais avec les couleurs, les formes, les mélodies qui émanent d’elles, et chacune sait immédiatement interpréter ce langage. Un jour viendra où les humains communiqueront entre eux grâce à leurs seules émanations, et ils se comprendront, parce que le verbe est le langage universel. »

« On trouve sur la terre toutes sortes de régions : les unes boisées, fleuries, fertiles, où l’on se promène en toute sécurité en s’émerveillant ; d’autres sont des déserts, des marécages ou des jungles infestées de fauves, d’animaux venimeux où il est dangereux de séjourner. Vous savez cela, mais ce que vous ne savez peut-être pas, et dont vous n’avez pas suffisamment conscience, c’est que ces mêmes régions existent en vous ; en vous aussi il y a des déserts et des plaines fertiles, des jungles et des jardins paisibles, des marécages où l’on s’enfonce et des sols sur lesquels on peut avancer tranquillement.
Il est utile de connaître la géographie, la géologie et l’agriculture, mais il est encore plus utile de connaître nos terres intérieures et d’apprendre comment éviter les unes et pénétrer dans les autres pour les entretenir et les cultiver. Il est bon de savoir naviguer sur les fleuves et les océans et d’aller escalader les sommets des montagnes, mais il est préférable de savoir maîtriser les tempêtes et les tourbillons en nous et de s’exercer à gravir les sommets des montagnes spirituelles. »

« Il vous arrive de vivre des moments qui sont comme des bénédictions que vous recevez du Ciel… Gardez-en précieusement l’empreinte, en sachant que le bonheur véritable est dans une constante attention portée aux belles choses, dans la sensibilité à tout ce qui est divin.
Lorsque vous sentez que l’esprit, la lumière vous a visité, ne vous montrez pas négligent, ne laissez pas s’effacer ces impressions en pensant immédiatement à autre chose ; arrêtez-vous un long moment sur elles pour qu’elles pénètrent profondément en vous. Elles laisseront ainsi dans votre âme des traces pour l’éternité et ces traces ne cesseront de vous inspirer. C’est une habitude à prendre : au lieu de toujours vous appesantir sur les états négatifs, les déceptions, les animosités, pour les alimenter, les renforcer, laissez-les de côté, concentrez-vous sur tout ce qui vous arrive de bon, de pur, de lumineux. »

« Jésus est venu pour enseigner aux humains que le véritable sacrifice ne consiste pas à offrir à Dieu quelque chose d’extérieur à soi : des fruits, de la farine, du bétail, etc., comme c’était la coutume de son temps. Car même si l’offrande de produits de la terre ou d’animaux peut marquer, de la part des humains, une volonté de renoncement, ce n’est quand même pas un sacrifice aussi essentiel que de renoncer à satisfaire les convoitises et les appétits grossiers qui habitent leur cœur.
Jésus est donc venu nous enseigner à immoler nos animaux intérieurs ; oui, car notre nature inférieure est le repaire de tous les bestiaux, de tous les fauves. L’égoïsme, la jalousie, la haine, la sensualité, voilà les animaux que nous devons offrir en holocauste. Et de ce sacrifice que nous faisons en les brûlant sur notre autel intérieur, se dégagent des énergies que nous pouvons mettre au service de l’esprit, de la Divinité. »