« Nous n’avons pas à attendre la fin des temps pour sortir du tombeau et ressusciter. Pour ressusciter nous devons seulement travailler chaque jour sur nous-même afin de triompher de toutes nos faiblesses. Ce travail agit sur les cellules de notre corps, il les purifie, les éclaire, les vivifie. C’est ce mouvement vibratoire de plus en plus intense qui peu à peu se communique à toutes nos cellules et prépare notre résurrection.
Si les humains savaient le nombre de tombeaux qu’ils transportent en eux ! Ces tombeaux, ce sont toutes les cellules qu’ils doivent régénérer en apprenant à se nourrir d’éléments de la vie spirituelle. Alors, un à un, les tombeaux s’ouvrent et une quantité de petites âmes qui étaient mortes en apparence, mais qui en réalité sommeillaient, commencent à sortir. Des phénomènes analogues s’observent partout dans la nature. Une graine est un tombeau où la vie reste enfouie jusqu’au moment où l’ange du printemps vient frapper à sa porte pour la faire sortir. Et de même, la coquille d’où sort le poussin. S’il existe la coutume d’offrir des œufs à Pâques, c’est que l’œuf, justement, symbolise la promesse d’une vie nouvelle.  »

« L’alchimie est la science de la transmutation de la matière. La matière vile que l’alchimiste a placée dans le creuset commence par mourir et se putréfier ; cette opération correspond à la couleur noire. Ensuite, la matière est dissoute et purifiée : elle devient blanche. Puis, c’est la distillation et la conjonction : la matière passe au rouge. Enfin, c’est la sublimation, la couleur or. Ces différentes opérations ne prennent un sens pour nous que si nous les interprétons comme des étapes de la vie intérieure.
Ces opérations que l’alchimiste réalise sur la matière dans un creuset, le disciple doit les réaliser dans ce creuset qu’est son corps, et ce travail de régénération occupe toute une existence. La matière régénérée sort du creuset transformée en or, c’est-à-dire que l’homme meurt à sa nature inférieure pour naître à sa nature supérieure. C’est aussi le sens de cette parole de Jésus : « Si le grain tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. » Cette phrase peut être considérée comme un résumé du travail alchimique : mourir à la nature inférieure pour porter les fruits de la nature supérieure. »

« Rares sont les religions qui n’ont pas favorisé chez leurs adeptes le goût du martyre. Mais malmener et mutiler son corps, exposer sa vie, cette manière de s’offrir en sacrifice à la Divinité doit être maintenant abandonnée.
Le véritable sacrifice est dans l’amour désintéressé pour tous les humains. Celui qui a compris le sens et la puissance de l’amour n’a pas besoin de s’infliger des souffrances : il en aura tellement à partager avec tous ses frères et sœurs qui sont dans le malheur ! Et les obstacles qu’il rencontrera dans ses efforts pour les aider seront encore tellement d’occasions de souffrir ! Mais devant ces souffrances, il ne doit pas reculer : ce sont elles qui le grandiront, l’ennobliront. »

« Comme tous les êtres exceptionnels, un Initié est inévitablement incompris, combattu, et même trahi. Mais pour surmonter ces épreuves, il sait qu’il ne doit pas se défendre avec des armes ordinaires. Il s’efforce seulement de vivre une vie pure, lumineuse, rayonnante, et cette vie non seulement agit comme une couche protectrice, mais elle fait que le mal retourne vers celui qui l’a envoyé. Lui n’a rien d’autre à faire qu’à monter vers les régions célestes pour vivre de plus en plus dans la lumière. 
Voilà le modèle que vous devez suivre quand vous êtes injustement attaqué. Prenez le plus de distance possible vis-à-vis de vos adversaires. Quand le Ciel verra que vous ne vous conduisez pas comme eux, il se peut qu’il envoie d’autres personnes pour agir à votre place et rétablir la situation. Vous, continuez seulement à élargir, embellir, enrichir et illuminer votre vie. »

« L’atmosphère qui entoure la terre et que la science a divisée en différentes couches portant chacune un nom (troposphère, stratosphère, etc.) s’étend jusqu’à plusieurs centaines de kilomètres dans l’espace. Mais au-delà encore, la terre a un corps éthérique qui s’étend jusqu’au soleil, il touche le soleil, il se fusionne avec le corps éthérique du soleil. Car le soleil, lui aussi, possède un corps éthérique qui, s’étendant bien au-delà de sa propre sphère, touche la terre, et, plus loin encore, les autres planètes. C’est pourquoi le soleil et la terre ne sont pas séparés, leurs atmosphères se rencontrent, se fusionnent. 
Et puisque l’être humain est construit à l’image de l’univers, dans le plan subtil des émanations, lui aussi, il touche le soleil… Même si vous ne le sentez pas encore, dites-vous qu’il y a une partie de vous, un élément très subtil, votre Moi supérieur, qui vit dans le soleil. »

« Les humains n’ont pas tellement besoin qu’une religion, un enseignement spirituel leur imposent des articles de foi. Ils ont surtout besoin de méthodes qui leur feront découvrir l’empreinte vivante que Dieu a laissée en eux. Heureusement, ils portent tous cette empreinte ! C’est elle qui leur permet, quand ils cherchent vraiment, de trouver dans leur cœur, dans leur âme, ce que les religions ne leur révèlent pas toujours. Pourquoi? Parce que beaucoup trop, parmi ceux qui les représentent, sont plus préoccupés d’assurer leur pouvoir que d’éclairer les fidèles, même s’ils disent qu’ils les conduisent sur la voie du salut.
Comment comprendre ce qu’est cette empreinte de Dieu ? Puisqu’Il nous a créés, Il nous a marqués de son sceau, Il nous a imprégnés de sa quintessence, Il a laissé en nous des traces fluidiques, ainsi que tout un réseau de filaments qui nous relient à Lui et grâce auxquels, en faisant l’effort de Le chercher, nous découvrirons sa présence.  »

« Considérer que la communion se célèbre uniquement dans une église ou un temple, c’est en limiter le sens. Il faut désormais donner à cet acte un sens plus large, plus vaste. Car la communion est la condition même de la vie. Manger, boire, mais aussi respirer, marcher, regarder, écouter, aimer, travailler et chercher à entrer sans cesse en relation avec toutes les créatures et les forces vivantes de la nature, c’est cela aussi communier. 
Tous les actes de la vie quotidienne peuvent devenir pour nous des occasions de vivre des états de conscience magnifiques qui sont des formes de communion. C’est même toutes ces formes de communion qui donnent ensuite un sens à la communion des chrétiens. Le jour où nous comprendrons la communion dans sa véritable dimension, sa dimension cosmique, dans toutes les régions de notre être nous sentirons circuler des courants d’énergies abondantes et pures, et nous saurons ce qu’est la vie éternelle qui n’a ni commencement ni fin.  »

« Quand les humains, et particulièrement les croyants parlent du diable, ils ne savent pas toujours à quelle réalité cosmique et psychique il correspond. D’abord, le diable n’existe pas en tant qu’entité s’opposant à Dieu comme son égal, et beaucoup de ceux qui prétendent qu’il leur est apparu n’ont fait que l’imaginer. Comme il existe des esprits de la lumière, il existe des esprits des ténèbres. C’est cette collectivité d’esprits ténébreux qu’on appelle le diable, et cette entité collective est nourrie, renforcée par les pensées, les sentiments et les actes mauvais des humains.
On peut dire aussi que le diable est une partie de l’être humain lui-même : son moi inférieur qu’au cours de ses réincarnations il n’a cessé d’alimenter par ses faiblesses et ses vices. Mais il existe également en lui une entité lumineuse, son Moi supérieur, qu’il a formée grâce à des pensées, des sentiments et des actes inspirés par la bonté, la générosité, l’amour, le sacrifice. Toute sa vie l’être humain est tiraillé entre son moi inférieur et son Moi supérieur, et c’est à lui de décider lequel des deux il veut voir se manifester. »

« Si on compare l’homme et l’animal, on est étonné de voir avec quelle rapidité le petit animal se développe et acquiert son autonomie, alors que les enfants des hommes se développent si lentement ! Cette lenteur est due à l’extrême complexité et richesse de la nature humaine. Tellement de mécanismes doivent se mettre en place, physiquement et psychiquement surtout, pour que les enfants puissent entrer en possession de toutes leurs facultés ! Jusqu’à ce qu’ils y parviennent, ils ont besoin de l’aide et de la protection de leurs parents. 
Mais l’évolution des humains ne s’arrête pas au moment où leur père et leur mère terrestres ont fini de remplir leur rôle. Car un être humain est aussi une entité spirituelle qui doit progresser encore et encore. C’est pourquoi, bien que parvenu à l’âge adulte, spirituellement il est encore comme un enfant qui a besoin de ses parents : le Père céleste et la Mère divine. Quels que soient son savoir et son expérience, chacun doit conserver un cœur d’enfant, simple, spontané, ouvert, plein de confiance envers ses parents célestes afin de recevoir leur aide et leurs conseils. »

« La vie est le lien le plus fort qui existe entre un père et ses enfants. Tout père a l’espoir que non seulement ses enfants ne gâcheront pas la vie qu’il leur a transmise, mais encore qu’ils sauront la rendre utile, belle et riche de sens. Il en est de même pour Dieu. Il nous a donné la vie et Il ne nous demande rien d’autre que de manifester de la considération pour ce trésor dont nous sommes pour un temps les dépositaires. Car c’est sa vie, et Il attend que nous la fassions fructifier en lui donnant de nouvelles couleurs, de nouveaux parfums, de nouvelles saveurs. 
Cette vie que nous avons reçue de Dieu se manifeste en nous par des qualités, des dons, des vertus, et il nous sera demandé un jour ce que nous en avons fait. Si nous avons négligé de les mettre au travail, nous les perdrons. Car on perd toujours ce qu’on ne cherche pas à employer utilement. Tandis que si nous développons nos dons pour en faire aussi bénéficier les autres, nous serons récompensés et nous en recevrons d’autres plus précieux encore. »