« Aucun geste ne reste totalement sans effet. Par nature tout geste est magique : il produit des courants, des couleurs, des vibrations qui vont toucher des créatures dans l’espace. Chacun d’eux nous ouvre ou nous ferme certaines portes et nous lie à des puissances nocives ou bénéfiques. Alors, que penser de toutes ces gesticulations hystériques qui sont maintenant présentées sous le nom de danses ? Comment faire comprendre à ces ignorants que chaque mouvement est comme un caillou jeté dans l’océan des énergies : il produit des ondes qui reviennent nécessairement un jour vers leur point de départ, et s’ils reçoivent des chocs ils ne devront pas s’en étonner.
On peut aussi comparer nos gestes à des lettres que nous adressons constamment aux mondes visibles et invisibles. Ils sont des signes secrets à l’aide desquels nous entrons en contact avec tous les êtres raisonnables ou déraisonnables de la nature. Ils sont des expressions de notre intellect et de notre cœur, et c’est par eux que nous avons la possibilité de créer ou de détruire notre avenir. »

« Aussi longtemps que les humains n’auront pas de vrais critères pour analyser l’origine de leurs exigences et de leurs revendications, la scène politique restera un lieu d’affrontements. Combien de fois au cours de l’histoire ont-ils fait l’expérience des changements de régime et des révolutions ! Mais tant qu’il n’y a pas d’évolution dans les consciences, dans les mentalités, quelles que soient les réformes qu’on envisage, il ne peut pas y avoir de progrès réel.
C’est seulement quand les humains sortiront du cercle étroit de leurs appétits égoïstes que les changements qu’ils proposent seront de véritables améliorations. Jusque-là, le plus souvent on continuera à assister aux mêmes efforts acharnés d’une poignée d’ambitieux et de cupides pour arracher les places qui leur donneront plus de pouvoirs, plus d’argent. Combien se préparent vraiment à assumer la tâche grandiose qui est la leur ? Quant à ceux qui les élisent, n’ont-ils pas l’espoir de se servir d’eux pour satisfaire à leur tour ces mêmes convoitises ? »

« Parmi les quatre éléments, ce n’est pas la terre mais l’eau qui correspond le mieux à l’idée que l’on peut se faire de la matière. L’eau est le symbole de la matière primordiale qui a reçu les germes fertilisateurs de l’esprit, c’est pourquoi il est dit au début de la Genèse que « l’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux ». L’eau est la matrice de la vie. La vie est sortie de l’eau grâce au principe du feu, l’esprit, qui a mis cette matière en mouvement. Sans l’action du feu, aucune vie n’est possible. Par elle-même l’eau, la matière, ne possède pas la vie, c’est le feu qui la lui infuse. 
Sur la terre, notre planète, la vie est aussi née de l’action du feu sur l’eau. Portés par les rayons du soleil, les premiers germes de vie ont voyagé jusqu’à atteindre l’eau des océans qui les a accueillis comme une mère pleine d’amour. Elle les a longtemps portés dans son sein pour qu’ils se développent, se multiplient et donnent naissance à toutes les formes d’existences que nous connaissons aujourd’hui. »

« La tradition chrétienne, qui a repris la tradition juive, enseigne l’existence de neuf ordres angéliques. De bas en haut, ce sont les Anges, les Archanges, les Principautés, les Vertus, les Puissances, les Dominations, les Trônes, les Chérubins, les Séraphins. La Kabbale les nomme les Kéroubim, les Bneï Elohim, les Elohim, les Malahim, les Séraphim, les Haschmalim, les Aralim, les Ophanim, les Hayot haKodesch. Ces ordres angéliques sont chacun un aspect de la puissance et des vertus divines. Même si nous ne pouvons pas nous les représenter, il est plus facile d’en avoir une idée et d’entrer en relation avec le monde divin en prononçant leurs noms que si nous prononçons seulement le mot « Dieu ».
Pour votre développement spirituel il est bon que vous connaissiez l’existence de ces hiérarchies angéliques qui sont comme des phares sur le chemin vers le sommet. Efforcez-vous de vous familiariser avec elles, d’avoir recours à elles, afin de vous élever par la prière et la méditation jusqu’au trône de Dieu… Puis pensez qu’à travers elles vous faites descendre les bénédictions du Ciel sur la terre. »

« Chaque problème que nous avons à résoudre dans l’existence, chaque décision, chaque expérience touche d’une façon ou d’une autre à cette question : que devons-nous sacrifier pour pouvoir bénéficier d’une vie riche et belle ? 
Parce qu’ils n’ont pas compris ce qu’est le sacrifice, la plupart des humains le considèrent comme une privation, une perte, et il y a en effet des sacrifices que rien ne justifie et qui sont donc des pertes. Il faut comprendre : faire des sacrifices, au sens spirituel du terme, ce n’est pas « se » sacrifier, mais laisser mourir quelque chose d’inutile, de nuisible en soi, afin d’obtenir quelque chose de grand, de puissant, de précieux. Si on ne sacrifie pas ce qui est inférieur en soi pour faire vivre ce qui est supérieur, on sacrifiera nécessairement ce qu’on a de meilleur au profit des instincts les plus grossiers. Il est impossible d’échapper à cette loi : notre nature supérieure ne peut vivre que si nous lui sacrifions notre nature inférieure. Ce qui est la vie pour l’une est la mort pour l’autre. Le véritable sacrifice, c’est de renoncer à son moi humain limité, faible, pauvre, pour vivre dans son moi divin.  »

« Pourquoi tant de religieux présentent-ils Dieu comme un juge impitoyable qui punit les humains pour la moindre transgression ? En réalité Dieu ne distribue pas des punitions, mais l’univers qu’Il a créé repose sur des lois, et ces lois régissent aussi l’être humain, sa vie physique comme sa vie psychique et spirituelle. Ce sont ces lois qui sont inflexibles, et celui qui ne les respecte pas se met dans la situation de recevoir une sanction. Et même, par voie de conséquence, cette sanction peut s’étendre à sa descendance. 
Prenons un exemple parmi les plus connus : l’alcoolisme. L’abus d’alcool est préjudiciable non seulement à la santé physique et psychique de celui qui s’y adonne, mais à celle de ses enfants. Et de même pour toutes sortes d’autres excès et transgressions. Voilà comment se manifeste la Justice divine qui veut amener l’être humain à prendre conscience de ses responsabilités. »

« La vie spirituelle est une longue marche vers une terre promise. Cette terre promise est d’abord en nous, et chaque jour nous devons nous remettre en chemin pour nous rapprocher d’elle. Comme les nomades dans le désert qui vont toujours plus loin à la recherche de puits et d’oasis, nous devons sans cesse nous déplacer. 
Combien de spiritualistes croient qu’ils trouveront la terre promise en restant sur place ! Ils s’enferment en eux-mêmes comme dans une demeure aux murs épais, symboliquement parlant, et non seulement ils n’en sortent plus, mais ils y accumulent des quantités d’objets inutiles et encombrants. Qu’ils abandonnent un peu cette demeure et prennent juste le nécessaire pour le voyage ! Pour atteindre la terre promise, une petite tente suffit, et ils doivent apprendre la sobriété en recherchant les nourritures de l’âme et de l’esprit.  »

« Les peintres qui ont voulu représenter des anges, des archanges, des divinités, les ont souvent revêtus de vêtements magnifiques couverts d’or et de pierres précieuses. Ils avaient l’intuition qu’il existe une correspondance entre la richesse spirituelle et la richesse matérielle. La tradition des vêtements sacerdotaux ornés de pierres précieuses, qui s’est conservée jusqu’à nos jours, a la même signification : la richesse extérieure des vêtements portés par le prêtre qui officie doit exprimer sa richesse spirituelle.
Et vous-même, si vous mettez des bijoux ornés de pierres précieuses, pensez que c’est intérieurement aussi que vous devez posséder ces pierres : le saphir, c’est la paix ; le rubis, l’amour ; l’améthyste, le sacrifice ; la topaze, la sagesse ; l’émeraude, l’espérance ; le diamant, la force de l’esprit… Le symbolisme des pierres précieuses est très vaste, très riche, et on ne connaît pas encore l’étendue de leurs pouvoirs. »

« Qui est orgueilleux, et qui est humble ? On n’a pas toujours les bons critères pour en juger. D’un homme effacé qui obéit, qui se soumet, on dit qu’il est humble et on est content de lui : il ne dérange personne, il ne tient tête à personne. Mais est-ce vraiment une qualité ? Non, parce que souvent cette humilité n’est pas inspirée par une sagesse, une compréhension véritable, mais plutôt par la crainte, la faiblesse, l’ignorance. 
Que peut faire celui qui n’a ni argent, ni rang social, ni qualités et capacités qui lui permettent de s’imposer ? Pas grand-chose. Mais qu’on lui donne ces possibilités, est-ce qu’il continuera à se montrer humble ? Rien n’est moins sûr. On ne peut donc pas se prononcer avant d’avoir éprouvé et vérifié les êtres. »

« Certains qui s’obstinent à représenter l’Enfer comme un lieu où de malheureux pécheurs sont condamnés à subir des châtiments éternels ne se rendent pas compte à quel point cette croyance contredit l’amour de Dieu, car Dieu ne rejette définitivement aucune créature. Et elle contredit aussi sa sagesse, car Dieu, qui est sage, ne laisse rien perdre, tout est utile dans sa création et tout est utilisé.
Voilà encore un domaine à approfondir : les lois de l’économie cosmique. Comme dans le plan physique, les éléments impurs du plan psychique sont envoyés dans un endroit où des entités s’occupent de les transformer. Il y a là tout un système de canalisations par où ressortent ensuite les matières qui ont été purifiées : elles repartent par d’autres chemins pour alimenter, arroser, fertiliser des régions encore inconnues. Ce ne sont donc pas toujours les mêmes éléments impurs qui s’accumulent et stagnent dans l’Enfer, il arrive sans cesse de nouveaux déchets qui remplacent ceux qui ont été traités. Dans ce sens on peut dire que l’Enfer est un lieu retranché de la lumière divine, mais les matériaux en ressortent renouvelés pour être remis dans les circuits de la vie. »