« La chaleur et le froid, l’amour et la sagesse… comment ces deux manifestations doivent-elles alterner ? Celui qui a travaillé avec la chaleur (l’amour) doit aussi travailler avec le froid (la sagesse), et inversement. Par ce passage d’un pôle à l’autre, non seulement il se maintient en équilibre, mais dans ce mouvement de va-et-vient il découvre la plénitude de la vie. Celui qui reste éternellement dans le froid ou dans la chaleur ne peut pas se développer harmonieusement.
Comment procédez-vous lorsque vous voulez faire cuire vos légumes ? Vous placez la casserole sur le feu, mais au bout d’un moment vous la retirez, vous ne laissez pas tout brûler : parce que vous êtes sage. Ressentir de l’amour pour un être, quoi de plus naturel ? Mais la sagesse vous dit de ne pas aller trop loin. Au moment où vous sentez la chaleur monter en vous, soyez vigilant, ne laissez pas trop longtemps la casserole sur le feu ! La chaleur (l’amour) est bienvenue, mais elle doit être suivie d’un petit rafraîchissement : la sagesse. »

« Imaginez un homme qui irait dans un pays étranger où il proclamerait : « Rassemblez-vous, appelez les fanfares, rendez-moi les honneurs, je vais vous expliquer les motifs de ma visite… » Les gens lui riraient au nez et peut-être ils l’enfermeraient même quelque part. Car on ne reconnaît pas quelqu’un qui se présente ainsi en son nom propre. Mais voilà maintenant un ambassadeur : il est envoyé par son pays, il représente donc un État ; et même s’il est petit, chétif et malingre, on le reçoit avec de grands honneurs, les fanfares jouent, les soldats défilent, tous s’inclinent devant lui ; c’est à son pays, à travers lui, qu’on rend ces honneurs.
Il se passe la même chose pour chaque être humain vis-à-vis des entités lumineuses du monde invisible. S’il cherche à se présenter à elles sans que rien sur lui ne le recommande à leur attention, s’il n’a rien à montrer de plus grand, de plus significatif que lui-même, elles ne le remarquent même pas. Mais s’il porte dans son aura des signes qui montrent qu’il se conforme à l’ordre divin, elles reconnaissent le Ciel à travers lui, elles l’accueillent et lui font fête. »

« Tout votre avenir est dans la vie que vous menez aujourd’hui : la direction que vous donnez à vos pensées, à vos sentiments, les activités dans lesquelles vous dépensez vos énergies. Car suivant que vous êtes attentif et vigilant ou non, vous déblayez le terrain, ou au contraire vous l’encombrez de toutes sortes de choses inutiles et même nocives qui empêchent votre bon développement.
Toute la journée d’hier a préparé celle d’aujourd’hui, et celle d’aujourd’hui prépare celle de demain. Alors, voici le secret : autant que vous le pouvez dans une journée, arrêtez-vous pour vous observer. Dites-vous : « Voyons, comment suis-je en train de dépenser mes énergies ?… dans quelle direction je les projette ?… » et faites preuve enfin d’un peu de discernement, de sagesse, d’un peu de sens de l’économie. De cette manière, vous pourrez aborder le lendemain dans les meilleures conditions. »

« Dans la vie courante, vous recevez sans cesse des sollicitations qui sont autant de tentations. En apparence tout cela est vraiment sensé, intelligent, mais après quelque temps vous vous apercevez que vous vous êtes agité sans autre résultat que d’avoir perdu beaucoup de temps et beaucoup d’énergies… 
Cela ne veut pas dire qu’en dehors de la vie spirituelle vous ne devez vous intéresser à rien ; au contraire, vous pouvez vous intéresser à tout, mais à condition d’être bien accroché à un haut idéal, à une philosophie divine qui vous apprendra comment tout faire servir à votre évolution. Si vous vous tenez à une corde solidement fixée, vous pouvez vous balancer dans toutes les directions. Mais si le nœud n’est pas solide ou si la corde est usée, vous allez tomber et vous casser les reins. On en revient donc toujours à l’importance du lien ; c’est cela que vous ne devez jamais oublier : le lien, un lien de plus en plus solide avec le Ciel. Grâce à lui vous n’avez pas à craindre de faire une chute. »

« Malgré l’existence de tellement de tribunaux et de juges, ce n’est pas à l’extérieur de nous que se trouve la vraie justice. La vraie justice est en nous. Car nos pensées, nos sentiments, nos actes s’enregistrent, et nous ne pouvons pas échapper aux conséquences de ces enregistrements. Celui qui est seul dans sa chambre, en train de fomenter un projet criminel, peut penser : « Personne ne me voit, personne ne peut me condamner. » Mais il se trompe, car en réalité tout est en train de s’enregistrer en lui, sur des sortes de bandes magnétiques qu’il ne peut pas effacer, et il est obligé de vivre avec ces enregistrements. Ce tribunal intérieur qui ne cesse de le regarder et de le juger, est bien plus terrible que tous les tribunaux de la terre.
Alors, même quand vous êtes seul chez vous, essayez de réaliser de bonnes choses, car elles s’enregistreront aussi. On a souvent représenté Dieu par un œil dans un triangle. C’est une façon de signifier que Dieu a mis dans l’être humain des appareils qui voient tout, qui enregistrent tout, et qu’il ne pourra pas échapper à ce jugement intérieur. »

« Il est important de faire la différence entre la véritable sensibilité et cette sensibilité maladive qui est plutôt de la susceptibilité ou de la sensiblerie. La véritable sensibilité est une faculté spirituelle qui nous rend capables de nous élever très haut et d’avoir accès à un monde de plus en plus subtil. La sensiblerie est une manifestation de la nature inférieure qui, se prenant pour le centre du monde, trouve toujours qu’on ne lui manifeste pas assez de considération : elle se sent frustrée, blessée, et devient agressive. Une fois qu’on a compris cette distinction, on voit le travail à faire sur la nature inférieure, afin de permettre à la véritable sensibilité de s’épanouir, de s’enrichir.
La sensibilité n’est pas seulement la faculté de s’émouvoir, de s’émerveiller devant les êtres que l’on aime, la beauté de la nature ou les œuvres d’art. La véritable sensibilité nous ouvre les portes de l’immensité, de la lumière, elle nous donne la compréhension de l’ordre divin des choses, elle nous permet de vibrer à l’unisson avec les régions, les entités et les courants du Ciel. »

« Ne cherchez pas à éviter les occasions d’exercer votre maîtrise. Et elles ne manquent pas, ces occasions où on peut apprendre à résister à la faim, à la soif, à la chaleur, au froid, à la fatigue. Il ne s’agit évidemment pas de vivre dans les privations, ni même de devenir des yogis, non. Mais regardez : en général celui qui a faim ou soif se précipite pour trouver immédiatement de quoi manger et boire, et s’il ne trouve pas immédiatement, il se plaint, il ronchonne, il se fâche.
Observez-vous, et vous constaterez qu’en toutes sortes de circonstances, vous ne supportez pas de ne pas pouvoir satisfaire aussitôt vos besoins, vos envies et même vos caprices. Alors, comment allez-vous résister à la colère, à la jalousie, à la haine, au désir sexuel qui s’imposent avec tellement plus de violence ? Vous aurez beau savoir combien il est souhaitable de se maîtriser, vous aurez beau essayer de vous imposer cette maîtrise, si vous n’avez pas déjà appris à renforcer votre volonté par des exercices plus faciles, vous n’y arriverez pas. »

« Le destin ne se laisse pas apitoyer, mais il n’est jamais cruel ; il est juste, c’est tout. Pour rendre cette question plus facilement compréhensible, prenons l’image de la balance. Disons que les erreurs que commettent les humains vont s’accumuler sur un des deux plateaux, tandis que ce qu’ils font de bon va peser sur l’autre plateau. Alors, quand le moment vient de payer pour les transgressions commises, leurs bonnes pensées, leurs bons sentiments, leurs bonnes actions se présentent aussi pour que le paiement soit moins lourd.
Cela signifie donc qu’il ne faut jamais se laisser aller au fatalisme en acceptant passivement son sort. Ne vous dites pas : « Puisque mon destin est tel et tel, il n’y a rien à faire, je dois le subir. » Non, car n’oubliez jamais ceci : le destin ne s’acharne jamais sur nous pour nous écraser. Au contraire, le destin est là pour nous obliger à éveiller l’esprit en nous, à travailler avec l’esprit, afin que nous puissions nous créer un avenir meilleur. »

« Quand vous vous sentez inquiet, chagriné ou découragé, allumez une bougie, liez-vous à travers elle à tout ce qui est feu dans l’univers. Car de même qu’une goutte d’eau peut nous lier à tout l’océan, la seule flamme d’une bougie suffit pour nous lier au soleil, au feu cosmique, au Saint-Esprit dont la lumière est le vêtement.
Et lorsque vous avez allumé la bougie, regardez la flamme jusqu’à sentir que vous vous fondez en elle, que vous devenez vous-même une flamme. Pensez que le soleil est un feu, que Dieu est un feu, que le Saint-Esprit est un feu, que tout ce qui nous entoure est du feu : cette pensée vous redonnera chaque fois le courage et la paix. Si vous apprenez à aimer cette flamme, à lui parler, peu à peu elle deviendra votre amie et vous prendrez l’habitude d’aller auprès d’elle puiser le réconfort, la joie, l’inspiration. »

« La nature est un livre ouvert chaque jour devant vous, et vous pouvez apprendre dans ce livre les merveilles de la sagesse éternelle que le Créateur a inscrites sur chaque pierre, sur chaque fleur, sur chaque étoile. Si vos yeux ne voient pas et si vos oreilles n’entendent pas, c’est que vous êtes encore occupé à des activités inutiles et même nocives. Vous direz que ces activités vous plaisent. Malheureusement ce qui vous plaît n’est pas toujours bénéfique pour votre évolution. Quand vous déciderez de faire le sacrifice de certains plaisirs ordinaires, vous dégagerez des forces formidables : vos yeux et vos oreilles s’ouvriront et le livre de la nature se révélera à vous.
Devant certains problèmes de la vie, vous dites : « Je suis incapable de les résoudre, pourquoi ?… D’autres que moi y arrivent ! » C’est tout simplement que les plaisirs que vous recherchez brouillent votre regard et vous enlèvent vos forces : il ne vous en reste plus pour vos oreilles et vos yeux intérieurs. Libérez ces forces et elles iront éveiller vos centres spirituels, en haut. »