« L’activité de l’intellect ne nous permet pas d’acquérir la véritable connaissance. La connaissance, la vraie, ne se fait pas seulement par quelques cellules du cerveau ; elle se fait aussi par les cellules du cœur, de l’estomac, des poumons, du foie… et même par celles des mains et des pieds, car chacune d’elles est une entité vivante, intelligente.
La vraie connaissance est donc le résultat de toutes les sensations que vous ne cessez d’éprouver. Vous ressentez, et à ce moment-là vous savez : parce que vous avez goûté. Rien de ce que vous pouvez connaître intellectuellement ne peut se comparer avec ce que vous ressentez. Quand vous éprouvez de l’amour, quand vous éprouvez de la haine, de la colère, de la joie, du chagrin, il n’y a pas de doute, vous savez ce que c’est, et vous sentez que votre être entier est concerné. Peut-être ne pourrez-vous pas les analyser, mais personne ne pourra vous convaincre que vous ne les connaissez pas. Parce que c’est cela, la vraie connaissance : ressentir les choses avec tout son être. »

« Parce que le monde objectif, matériel, est observable par tous de la même manière, les scientifiques ont décidé de limiter là leurs investigations. Ils laissent de côté le monde de l’âme et de l’esprit sous prétexte que cela nécessiterait des appareils que personne n’est encore capable de fabriquer, et certains nient même son existence.
Ceux qui adoptent cette attitude se compromettent. Il serait plus sage qu’ils disent : « Il se peut que ce domaine contienne des richesses insoupçonnées, et même que ce soit là que nous trouverions les clés de la vraie science ; mais dans l’état actuel de nos moyens d’investigation, nous n’avons pas d’appareils pour l’explorer. Nous tâcherons d’y arriver dans l’avenir, mais pour le moment nous nous bornons à étudier ce qui est accessible à nos cinq sens. » Quant à vous, ne faites jamais dépendre votre vie intérieure de l’opinion de gens qui se prononcent sur des réalités qu’ils ne connaissent pas. »

« Il est impossible de passer une journée sans éprouver une inquiétude, une contrariété, un malaise. Mais dès que ces sensations apparaissent, arrêtez-vous pour les examiner : que ressentez-vous exactement ? Essayez de vous souvenir de ce que vous avez vu, entendu, fait, dit, pensé juste avant… Parfois, on ne prend pas immédiatement conscience d’un changement d’état intérieur ; c’est au bout d’un long moment qu’on se rend compte d’un trouble, d’une lourdeur, d’une obscurité dont on se sent incommodé.
Comme ces malaises ont nécessairement une cause, il est important de la découvrir et d’en tirer un enseignement pour l’avenir. Et si vous ne la trouvez pas, ne restez tout de même pas là sans réagir. Concentrez-vous et tâchez de vous dégager en vous liant au monde de la lumière, qui est notre seul salut. Imaginez que vous vous plongez dans ce fluide purificateur, vivifiant… Bientôt vous vous sentirez libéré, allégé, et vous pourrez poursuivre paisiblement vos activités. »

« Les gens riches, savants, puissants qui occupent une place en vue dans la société, voilà ceux qu’on a tendance à apprécier. Et quand on rencontre des êtres qui manifestent de grandes qualités morales : le désintéressement, la générosité, l’indulgence, la bonté… on les apprécie beaucoup moins, souvent on ne les remarque même pas. Pourtant, c’est grâce à ces êtres qui n’attirent pas les regards que l’existence est encore possible sur la terre. Pendant que les autres se démènent pour occuper les premiers rangs, quitte à mettre en danger l’équilibre de la planète, eux, dans l’ombre, modestement, poursuivent leur activité bénéfique. La lumière, la paix, l’harmonie qui émanent d’eux purifient l’atmosphère et rendent l’air plus respirable pour tous.
Je ne dis pas cela pour que vous vous détourniez de tous les gens brillants et talentueux, car parmi eux, heureusement, certains possèdent aussi de grandes qualités morales. J’attire seulement votre attention sur la présence d’êtres simples, bons et purs, que vous n’aviez pas jusque-là l’habitude de remarquer. »

« Il ne faut jamais accepter cet état intérieur d’indétermination où des tendances contraires se disputent la place ; sinon, on finit par ressembler à un appartement vide dans lequel toutes sortes d’intrus cherchent à s’introduire pour vivre aux frais du propriétaire et faire des dégâts.
Il arrive que des personnes qui doivent quitter momentanément leur maison, invitent des amis à l’occuper afin de la garder. Dans le plan physique, on sait très bien ce qu’il faut faire, mais en ce qui concerne le monde intérieur, on ne pense pas qu’il y a aussi des précautions à prendre. Alors, quand vous ne vous sentez pas très sûr de vous, pensez à installer des amis dans toutes les pièces de votre demeure : votre corps physique, votre cœur, votre intellect, votre âme… Appelez des êtres lumineux du monde invisible et dites-leur : « Je ne voudrais pas que des intrus viennent s’installer chez moi ; alors, au moins pour quelque temps, je vous invite à occuper ma maison. » Plus tard, vous ne voudrez plus laisser partir ces amis si intelligents, si vigilants, et vous les garderez en vous pour toujours. »

« Parce qu’elles ressentent un malaise, un vide intérieur, certaines personnes décident de changer un peu leur mode de vie en suivant un enseignement spirituel. Mais changer un peu son mode de vie ne suffit pas ; c’est intérieurement, profondément, qu’il y a des transformations à faire. Or, ces personnes portent leurs vieilles habitudes si bien incrustées en elles qu’elles n’arrivent pas à accepter les vérités de l’enseignement qu’elles prétendent suivre. Ou bien elles acceptent seulement ce qui les arrange : tout ce qui ne correspond pas à leurs points de vue et à leurs goûts, elles le rejettent. Alors, à quoi ça sert ?
Celui qui veut véritablement devenir le disciple d’une École initiatique doit comprendre que les connaissances qu’il reçoit là ne sont pas destinées à s’ajouter aux théories et aux opinions qu’il s’est déjà fabriquées. S’il refuse de comprendre cela, il se conduit comme une bouteille pleine : que peut-on donner à une bouteille déjà pleine ? Rien. Suivre un enseignement initiatique demande que la bouteille ait commencé à se vider. »

« Transpirer est très bon pour la santé. Mais la transpiration physique ne suffit pas, et ne soyez pas étonné si je vous dis que l’âme et l’esprit aussi doivent transpirer. C’est l’amour qui fait transpirer l’âme, et c’est la sagesse qui fait transpirer l’esprit. Évidemment, il faut comprendre le mot « transpiration » de façon très large.
La transpiration est le symbole des échanges qui doivent s’établir entre le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers). Dans le plan physique ces échanges se font par la peau : nous rejetons des impuretés et nous absorbons des énergies. Mais dans les plans subtils, ces échanges se font par l’aura qui est notre peau spirituelle. Donc, si je dis que, comme notre corps physique, notre âme et notre esprit doivent aussi transpirer, je veux parler des échanges que nous devons faire, dans les plans subtils, avec la sagesse et l’amour divins. »

« Les êtres humains sont comparables à des fleurs ou à des fruits… En entrant en relation avec eux, en les regardant, en leur parlant, en les écoutant, dans les plans subtils on peut les respirer, les goûter même, ils sont comme une nourriture. Or, la plupart du temps, que font les gens qui se rencontrent ? Ils s’arrêtent aux vêtements, aux bijoux, au visage, aux mains, aux jambes… Ils ne cherchent pas à se nourrir de toute cette vie qui est là, cachée dans les êtres, cette vie qui émane de leur cœur, de leur âme, de leur esprit. Et c’est dommage !
Alors, désormais, soyez plus attentif, apprenez à apprécier les humains qui sont porteurs de cette vie. Arrêtez-vous devant eux en pensant : « Merci, Père céleste… merci, Mère divine. À travers ces fleurs et ces fruits, j’ai la possibilité aujourd’hui de m’approcher de Vous, de Vous contempler. À travers cette splendeur, je peux respirer vos parfums, goûter vos saveurs. » Et vous retournerez chez vous heureux à cause de tous ces fruits et ces fleurs que vous aurez rencontrés. »

« « Qu’il te soit fait selon ta foi », disait Jésus. Pour bien comprendre cette phrase, on doit ici remplacer le mot « foi » par le mot « considération ». « Qu’il te soit fait selon ta foi » signifie : qu’il te soit fait selon la manière dont tu considères les êtres et les choses, selon la façon dont tu les apprécies.
Les êtres et les choses existent par eux-mêmes, ils ont leur nature propre, et les événements aussi. Mais même s’ils sont, en soi, bénéfiques pour nous, les uns et les autres ne peuvent nous aider et nous enrichir réellement que si nous leur ajoutons un facteur qui vient de nous : la conscience, la pensée, le sentiment, ou encore le respect, la considération. Grâce à notre attitude, ce sont des éléments d’une autre dimension, d’une autre puissance qui sont engagés : ils viennent envelopper de leurs émanations spirituelles toutes les bonnes choses que nous recevons, et ils en renforcent l’efficacité. »

« Tandis que le matérialiste fonde ses convictions sur la réalité du monde visible, le spiritualiste, lui, les fonde sur la réalité du monde invisible, et ce sont leurs convictions qui leur donnent des pouvoirs sur l’un et l’autre monde. Le matérialiste a peu de pouvoir dans le plan des pensées et des sentiments, parce qu’il a trop d’attaches dans le plan physique ; le danger pour lui est donc de se trouver impuissant à résoudre les problèmes de son monde intérieur. Quant au spiritualiste, du moment que par ses facultés psychiques il a des possibilités de changer le cours de ses pensées et de ses sentiments, de transformer ses chagrins en joie, ses découragements en espérance, il a tendance à s’imaginer qu’il peut tout aussi facilement changer le monde extérieur. Eh non !
Le monde objectif et le monde subjectif existent l’un et l’autre. Le spiritualiste ne les confond pas, et comme il connaît les correspondances qui existent entre eux, il les ajuste pour poursuivre efficacement son travail. »