« Le monde supérieur et le monde inférieur ne sont pas séparés ; dans l’univers et dans l’homme il existe des communications entre eux. C’est pourquoi, lorsqu’il est porté par des aspirations très élevées, il se peut qu’il provoque en lui la nature inférieure, et elle suscite immédiatement des forces adverses : ce qu’il souhaite de magnifique en haut éveille dans les racines de son être des forces et des désirs contraires. Chez le disciple instruit, éclairé, ces manigances de la nature inférieure réussissent beaucoup plus difficilement, car il sait qu’il doit prendre des précautions, et tout en bâtissant son temple intérieur, il prie pour avoir auprès de lui des êtres qui surveillent et qui le protègent.
Dans la franc-maçonnerie primitive, dont la philosophie était fondée sur une science véridique, on représentait le maçon en train de travailler avec une truelle dans une main, et dans l’autre une épée pour se défendre. Donc, en même temps que le maçon est occupé à construire, il est vigilant, il s’assure qu’à la faveur de l’obscurité certains ennemis ne sont pas en train de se faufiler dans le bâtiment. Et s’ils essaient d’entrer, il les repousse grâce à son épée. »

« Qu’est-ce qui fait qu’une automobile peut rouler ? Le dégagement d’énergies qui se produit au moment où le mélange gazeux contenu dans le moteur explose sous l’effet d’une étincelle. Alors, l’auto démarre et elle roulera aussi longtemps qu’il y aura de l’essence dans le réservoir.
On peut observer un phénomène analogue avec la respiration. Mais pour retirer un maximum d’énergies de l’air qui pénètre par nos narines, il faut le comprimer et le retenir un certain temps dans les poumons. Pendant cette compression, l’organisme travaille : il provoque l’équivalent des phases d’allumage et d’explosion pour la voiture. Et comme l’air ne peut pas s’échapper, la nature lui a ouvert dans l’organisme de minuscules chemins afin qu’il puisse circuler. Grâce à cette rétention, les énergies contenues dans l’air suivent tous les petits canaux que la nature leur a spécialement aménagés. Elle leur dit : « Par ici… par là… » car, sur leur parcours, elle a aussi disposé certains centres subtils – les chakras – qui doivent être touchés pour entrer en mouvement. »

« Dieu est si grand qu’Il ne se préoccupe pas des erreurs et des méchancetés des hommes, et Il ne varie pas en fonction de leur conduite. Alors, si vous vous sentez inquiet, rejeté parce que vous avez mal agi, ne dites pas que Dieu s’est retiré ou qu’Il vous rejette, mais faites des efforts, réparez vos erreurs et vous Le sentirez à nouveau là, près de vous.
Et surtout n’attendez pas que Dieu vous pardonne : Il ne vous a pas condamné, Il n’a donc pas à vous pardonner. Il ne sert à rien de se frapper la poitrine en disant : « Je suis un pécheur, je suis un pécheur… » Puisque c’est vous qui avez eu le pouvoir de fabriquer des nuages qui vous privent de la lumière de Dieu, c’est vous qui avez le pouvoir de les désagréger. Tout dépend de vous, de votre attitude. À quoi servent tous les progrès de la psychologie, si l’homme n’arrive pas à analyser les différents états par lesquels il passe, à les comprendre et à y remédier ? »

« Si l’Église a institué ce qu’on appelle « les derniers sacrements » ou « l’extrême onction », c’est que le moment où l’être humain va quitter la terre pour l’autre monde est d’une importance capitale. Il s’agit donc de préparer l’âme au grand voyage qu’elle va entreprendre. Le prêtre essaie de ramener le mourant vers les questions essentielles : il lui explique qu’il est temps de faire un retour sur sa vie, de prendre conscience de ses erreurs, de s’en repentir, et de retrouver au fond de lui-même le lien qui l’unit au Créateur. Certains penseront que c’est un peu tard. Oui, sans doute, c’est un peu tard, mais ce n’est pas trop tard. Car ceux qui quittent leur corps physique sans avoir la moindre notion d’une vie après la mort, de la Justice divine, souffrent beaucoup par la suite : ils errent dans les régions obscures de l’au-delà sans rien comprendre à ce qui leur arrive.
Il est très grave d’entretenir les humains dans la conviction erronée qu’il n’y a rien après la mort. Sous prétexte de les libérer de croyances absurdes, on prépare pour eux dans l’autre monde des épreuves encore plus terribles que celles qu’ils ont eu à affronter sur la terre. »

« La plupart des gens sont tout à fait prêts à admettre que, pour réussir dans le plan matériel, il faut être convaincu et travailler sans vouloir brûler les étapes ; et en même temps, ils s’imaginent qu’ils pourront facilement et rapidement obtenir des résultats dans le plan spirituel. Quelle erreur ! Dans le plan spirituel plus encore que dans le plan matériel, il faut d’abord se mettre au travail et ne jamais relâcher son effort. Ensuite, il ne faut pas être pressé, parce que c’est là une entreprise de très longue haleine pour laquelle le temps ne doit pas compter. Enfin, il faut avoir la foi : être convaincu que ce travail entrepris donnera un jour des résultats, car la nature est fidèle et véridique, et les lois qui la régissent ne peuvent jamais être prises en défaut.
Le travail, le temps, la foi. Vous ne soupçonnez pas l’importance et la richesse de ces trois mots. On peut, bien sûr, les présenter aussi dans un autre ordre : la foi, le travail, le temps, etc. L’essentiel, c’est de comprendre que ces trois facteurs sont liés et comment ils sont liés. »

« Le disciple qui va écouter son Maître ou qui se plonge un long moment dans l’étude de sa pensée, se sent transporté dans un monde de lumière, de pureté, d’amour. Ensuite il retrouve nécessairement l’existence ordinaire où il est obligé d’entrer en contact avec différentes personnes, de faire face à différentes situations. Au bout de quelque temps, il s’aperçoit qu’il n’a plus la même foi, le même élan ; il se sent redevenir terne et lourd, son ardeur et son amour ont diminué. Que s’est-il passé ? Comme un liquide chaud qu’on a ensuite exposé au froid, il a changé de température. Ce phénomène est tout à fait naturel. L’enseignement que le disciple reçoit d’un Maître ressemble au contenu d’un récipient : symboliquement, ce contenu est plus chaud que l’air ambiant, mais au contact de l’extérieur, il perd peu à peu sa chaleur.
Or, ce qui se perd peut toujours être remplacé. C’est le but de la prière, de la méditation, de tous les exercices spirituels : aller chercher à la source les éléments lumineux et chaleureux que l’on a perdus. »

« Vieillir est généralement considéré comme une épreuve. C’est vrai qu’il est désagréable de perdre peu à peu les moyens physiques et intellectuels qu’on possédait jusque-là, car tout devient plus difficile. Mais en réalité, la vieillesse peut devenir aussi la meilleure période de la vie. Pour ceux qui pendant la jeunesse et l’âge mûr ont nourri un haut idéal, beaucoup de choses s’améliorent pendant la vieillesse : la compréhension, la lucidité… Comment expliquer cela ? On dirait que les corps subtils n’obéissent pas aux mêmes processus que le corps physique. Les jambes, les yeux, les oreilles des personnes âgées, et même d’une certaine façon le cerveau commencent à les trahir, mais la vie de leur âme et de leur esprit devient de plus en plus abondante et riche. Comme s’ils goûtaient enfin les fruits de leurs efforts.
Donc, préparez-vous, pensez à vous enrichir intérieurement quand vous êtes encore jeune, afin de pouvoir goûter plus tard cette abondance de fruits. »

« Supposons que vous ayez chez vous une icône, une image sainte ; chaque matin, chaque soir, vous allumez un cierge, une veilleuse devant elle, et vous vous recueillez : vous lui adressez une prière en lui demandant de vous protéger. Mais ce n’est pas l’icône elle-même qui va vous protéger. Ce qui vous protègera, c’est l’état intérieur dans lequel votre prière, votre recueillement vous auront plongé ; ce sont les empreintes qu’ils laisseront en vous qui vous orienteront dans la voie de la lumière, de l’amour et de la paix.
Il n’y a donc que vous, grâce au lien que vous établissez avec le Ciel, qui pouvez vraiment faire quelque chose pour vous. Les statues, les images saintes ne sont qu’un point de départ, un support. »

 « Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres », disait Jésus. De quelle nature était l’amour de Jésus ? Que voyait-il dans un être humain ? La réponse est dans le Sermon sur la montagne, quand, s’adressant à ses disciples et à la foule qui l’avait suivi, il dit : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait ». Cela signifie que dans ses disciples, dans tous les êtres qui l’approchaient, Jésus voyait l’image du Père céleste, il voyait la Divinité ; et c’est à cette Divinité en eux qu’il s’adressait, puisqu’il leur montrait le chemin de la perfection.
Tandis que les scribes et les pharisiens ne voyaient que l’apparence misérable de tous ces paralytiques, lépreux, possédés, prostituées, adultères, voleurs, etc., qu’ils rencontraient, Jésus, lui, reconnaissait dans tous les êtres une âme et un esprit qui ne demandaient que de bonnes conditions pour se manifester dans la beauté et la lumière. Ce sont ces âmes et ces esprits qu’il aimait, c’est à eux qu’il s’adressait. Et il nous demande de l’imiter. »

« Vouloir posséder des privilèges et des pouvoirs que les autres ne possèdent pas est une tendance innée de la nature humaine. Et il y a de multiples façons de s’imposer aux autres : si on ne peut pas y arriver dans le plan matériel, on essaie dans le plan psychique. C’est ainsi que des gens ambitieux, cupides, fanatiques, se sont servis de la religion pour imposer aux humains une domination psychique qu’ils ne pouvaient pas leur imposer autrement. On est donc obligé de constater que la religion est devenue, trop souvent, une institution humaine qui n’a plus grand-chose à voir avec la spiritualité et qui ne peut donc pas faire le salut des croyants.
Mais, heureusement, le Créateur a marqué l’être humain de son sceau. Il porte cette empreinte profondément inscrite en lui : c’est elle qui le conduit, s’il le veut vraiment, à découvrir dans son cœur et dans son âme ce que la religion ne se préoccupe pas tellement de révéler. Qu’il cherche en lui cette empreinte divine et il trouvera le salut. »