« Le cercle avec le point central est une structure que l’on retrouve partout dans l’univers. C’est celle du système solaire avec le soleil en son centre. Et c’est aussi, à l’autre extrémité de notre échelle de grandeurs, celle de la cellule qui se compose d’un noyau, d’une substance appelée cytoplasme et, tout autour, d’une pellicule, la membrane. On retrouve une structure analogue dans l’œuf (le jaune, le blanc et la coquille), mais aussi dans la plupart des fruits (le noyau ou les pépins, la chair et la peau).
Tout organisme vivant est fait d’un centre, puis d’un espace où la vie circule, et enfin d’une « peau » qui sert de frontière, de limite. L’espace qui entoure le point représente la matière. Car la matière est indissociable de la notion d’espace, tandis que l’esprit se réduit à un point. Et la puissance de l’esprit tient à ce que, tout en étant une entité imperceptible, il agit partout à la fois. »

« Comme l’animal, l’homme mange pour subsister. Seulement il ne doit pas se contenter de manger comme un animal, c’est-à-dire sans conscience. Pourquoi ? Parce que les aliments ne sont pas une matière morte, ils sont vivants. Et puisqu’ils sont vivants, ils ont une voix, ils nous parlent, ils nous communiquent leurs secrets. Pour recevoir ces secrets, nous devons apprendre à manger dans le silence en nous concentrant sur chaque aliment que nous portons à notre bouche.
La nourriture est de la lumière solaire condensée, mais aussi des sons condensés, car la lumière n’est pas séparée du son. À celui qui est attentif et qui s’est exercé à l’écouter, la lumière parle, elle chante, c’est de la musique, c’est le Verbe divin. Dans le vacarme du monde, on ne peut rien entendre, et c’est tellement dommage ! Pour comprendre le langage de la nourriture, il faut commencer par rétablir le silence, non seulement autour de soi mais en soi. »

« La souffrance donne à l’être humain la possibilité de descendre en lui-même pour réfléchir, méditer et attirer à lui des entités supérieures qui le guideront et lui viendront en aide. Il n’y a pas de plus grande science que de savoir souffrir. De celui qui sait souffrir émanent des parfums de fleurs. Distiller et exhaler des parfums est la science des fleurs. Parce qu’elles ont appris à résister aux intempéries, à affronter les dangers qui les menacent, les fleurs exhalent un parfum exquis, et nous les aimons.
Mais quels effluves peuvent produire ceux qui, à la moindre contrariété, à la moindre douleur, poussent des cris et se révoltent ? Seul celui qui a trouvé comment accepter sa souffrance en travaillant avec elle, distille ce parfum. Lorsqu’un Initié souffre parce qu’il prend sur lui les fardeaux et les fautes des hommes comme l’a fait Jésus, cette souffrance acceptée par amour exhale le parfum le plus délicieux ; alors, les Anges viennent se délecter de ces effluves comme nous nous réjouissons dans un jardin auprès d’un arbre en fleurs. »

« Il ne suffit pas de connaître les méthodes qui permettent de devenir médium, mage, alchimiste, etc. Il faut d’abord se demander dans quel but on travaille et savoir qu’il y a des lois à respecter. Car celui qui pratique les méthodes de l’occultisme dans son seul intérêt enfreint les lois de l’harmonie cosmique, et à la fin c’est le cosmos lui-même qui met un veto, et il échoue lamentablement.
Beaucoup d’occultistes ou de soi-disant spiritualistes ont cherché à obtenir des résultats sans se préoccuper de savoir s’ils agissaient en harmonie avec les projets de l’Intelligence cosmique, et ils ont très mal fini. Les ouvrages de sciences occultes proposent un grand nombre de méthodes, de formules, de rituels ; mais, outre que beaucoup comportent des risques, aucune de ces méthodes ne vaut celle qui consiste à se mettre en harmonie avec l’ordre cosmique. Et cela va même beaucoup plus loin : pour celui qui ne recherche pas cette harmonie, qui laisse les tendances anarchistes en lui prendre le dessus, les pratiques les plus inoffensives deviennent dangereuses et se retournent contre lui. »

« Pour connaître l’amour, sentir l’amour, vivre l’amour et donner l’amour, nous devons travailler à développer harmonieusement notre intellect, notre cœur et notre volonté.
Le véritable amour n’est pas seulement un sentiment, le véritable amour est un état de conscience, le plus élevé qu’un être humain puisse atteindre. C’est la conscience divine dans sa plénitude, et il n’est pas donné à tout le monde de vivre cette expérience, elle est même très rare. Celui qui est touché ne serait-ce qu’un court instant par cet amour a la sensation d’être frappé par la foudre : il reçoit soudain quelque chose de tellement sublime qu’il ne peut presque pas le supporter, et c’est cet amour qui ensuite, tout au long de sa vie, l’éclaire, le vivifie et le ressuscite. Même si on parle là aussi de coup de foudre, il n’y a rien de commun entre cet état de conscience et ce que l’on appelle généralement l’amour, qui n’est le plus souvent qu’un gâchis de sentiments. L’amour véritable touche l’être tout entier. »

« Quel que soit l’état dans lequel vous vous trouvez, même le plus misérable, prenez courage, car un grand héritage, un héritage divin vous attend. Si jusqu’à maintenant vous n’êtes pas entré en sa possession, c’est que vous n’êtes pas encore majeur. Il n’est pas possible de savoir à quelle date, mais ce qui est sûr, c’est qu’à votre majorité vous le recevrez. Ce sera peut-être dans vingt ou trente ans, peut-être dans une autre incarnation… Vous direz : « Mais comment pourra-t-on me trouver ? J’aurai changé de pays, de nationalité… » Vous pouvez changer de tout ce que vous voulez, les entités célestes vous retrouveront toujours.
Donc, souvenez-vous chaque jour de cet héritage divin, cette pensée seule agira très favorablement sur vous. Et en attendant, travaillez.
Tout ce que l’on peut promettre aux humains ne satisfera jamais l’immensité de leurs désirs. Une femme ou un mari, une maison, un petit jardin, une voiture… qu’est-ce que c’est ? Même quand ils les ont, ils sont encore insatisfaits. L’immensité, l’infini, l’éternité, voilà le véritable héritage, le seul capable de remplir leur cœur. »

« L’intelligence humaine est une manifestation de l’Intelligence cosmique, mais une manifestation très imparfaite, car en passant à travers des cerveaux et des cœurs continuellement en proie au désordre des passions, elle se trouve limitée, obscurcie. L’Intelligence cosmique ne peut pas se manifester parfaitement à travers un être qui ne sait pas encore maîtriser ses mouvements instinctifs. Pour devenir le conducteur de cette Intelligence, il doit apprendre à se dominer, à se purifier.
L’intelligence de l’homme n’est pas uniquement le produit de ses études et de ses réflexions, elle est la conséquence de l’état, bon ou mauvais, de toutes les cellules de son corps. Il doit donc s’occuper d’elles en surveillant la qualité de sa nourriture physique, mais surtout psychique (ses sensations, ses sentiments, ses désirs, ses pensées), sinon il restera fermé aux plus grandes révélations. Il n’existe pas d’autre moyen pour accroître son intelligence que d’améliorer sa façon de vivre ; les Initiés l’ont toujours cru, ils l’ont toujours su, et ils ont toujours travaillé dans ce sens. »

« Devant les vérités de la Science spirituelle, certaines personnes se contentent de prendre un air méfiant et plein de sous-entendus en disant : « Moi, je doute… je suis sceptique », comme si ce scepticisme était le fruit de dizaines d’années de réflexion approfondie. En réalité, ces personnes montrent combien elles sont limitées mentalement : elles n’ont pas étudié, elles ne veulent pas faire l’effort d’étudier, alors elles trouvent commode de se maintenir dans le doute. Cela leur évite de réfléchir vraiment et leur donne l’illusion d’être de grands penseurs.
Celui qui se dit sceptique révèle seulement qu’il n’a jamais rien étudié en profondeur. Puisqu’il n’a acquis aucune certitude, c’est qu’il n’est pas allé assez loin dans ses recherches. Et cela signifie aussi qu’il est orgueilleux, prétentieux, puisqu’il n’accorde aucune valeur à tout le savoir que d’autres, bien avant lui, ont fait tellement d’efforts pour acquérir et nous transmettre. »

« La vie quotidienne de la plupart des humains est faite de réclamations, de luttes, de tourments, de rancunes. Pourquoi ? Parce que leur champ de conscience est tellement étroit et limité que rien ne leur paraît plus important que leurs soucis, leurs ambitions, leurs convoitises, leurs querelles. Ils ne voient pas l’immensité du ciel au-dessus d’eux, tout cet espace infini… S’ils voulaient bien lever les yeux, ils s’arracheraient à ces limitations et respireraient enfin librement. Il s’agit donc simplement d’une orientation du regard : ne plus tellement le diriger vers le bas, mais vers le haut.
Celui qui pense à l’infini, à l’éternité, commence à sentir que quelque chose en lui plane au-dessus de tout, que rien ne pourra plus lui faire de mal, aucune vexation, aucune offense, aucune perte, car il est en train de s’éveiller à une conscience nouvelle. »

« Celui qui sort de chez lui pour rencontrer les autres s’efforce d’être présentable dans ses vêtements, ses mimiques, ses gestes, ses paroles. Mais s’il est seul chez lui, comme personne n’est là pour le regarder, il se laisse aller. En réalité, est-il vraiment seul ? Non, il est habité par tout un peuple, ses cellules, qui sont des entités vivantes et intelligentes. Ce peuple l’observe et son regard est beaucoup plus sévère que celui de la société, car ce ne sont pas ses vêtements ou ses gestes bien étudiés qui l’impressionnent, mais ce qu’il est, lui, profondément.
Pensez plus souvent à prendre en considération ce peuple qui est en vous, car s’il sent que vous vous laissez intérieurement aller à la paresse, à la sensualité, au désordre, à la violence, il se dit : « Puisque c’est l’exemple que notre maître nous donne, on va l’imiter, il va voir ce qu’il va voir ! » Et voilà la révolution, non seulement dans votre organisme psychique mais dans votre organisme physique aussi. Alors qu’au contraire, si vous savez lui donner le bon exemple, ce peuple est capable de faire des merveilles. »