« Un scientifique vous dira qu’il n’admet comme vrai et digne de foi que ce qu’il a pu observer, calculer, mesurer, peser, comparer, classer ; tout le reste est douteux et doit être laissé de côté. Je veux bien, mais cela réduit énormément son champ de conscience. Car les deux tiers (disons deux tiers) de l’existence humaine se passent à des activités que personne ne pèse ni ne mesure. Eh oui, les deux tiers du temps on vit, c’est tout.
Si cette vie ne mérite ni attention ni intérêt, on se demande pourquoi un scientifique continue à vivre. Comme tout le monde, il respire, il mange, il boit, il dort, il marche, il a des pensées, des sentiments, des sensations, des désirs, il rencontre des gens qu’il aime ou qu’il n’aime pas, il arrive même qu’il les embrasse, et tout cela il ne se demande pas s’il le fait scientifiquement. Comment se résout-il à vivre une vie non scientifique ? Il devrait refuser ! Évidemment, c’est beaucoup mieux qu’il continue à vivre. Mais alors, qu’il se décide à prendre au sérieux toutes ces manifestations de l’existence qui échappent pour le moment à ses investigations. »

« Jésus disait : « Mon Père travaille, et moi aussi je travaille. » Mais qui, même parmi les Initiés, peut prononcer une phrase pareille ? Qui sait même ce que signifie vraiment travailler ? « Je bricole… je peine… je me casse la tête… je fais des essais malheureux », voilà tout ce que peuvent dire la plupart des humains. Travailler, c’est tout autre chose. Et voilà pourquoi, depuis deux mille ans, on n’a pas encore sondé la profondeur de cette phrase : « Mon Père travaille, et moi aussi je travaille » ; elle est restée comme ça, inutilisée, vide de sens. S’est-on seulement demandé ce qu’est ce travail de Dieu, comment Il travaille, et de quelle façon Jésus s’est associé à ce travail ?
Le travail du Christ, c’est de purifier, d’harmoniser, d’éclairer afin de tout faire converger vers la Source divine, qui, en retour, déverse ses courants de vie sur la terre entière. Seul est digne de dire « je travaille », celui qui est parvenu à s’élever jusqu’à l’Esprit divin pour s’imprégner de sa quintessence et en faire bénéficier toutes les créatures. »

« Plus un être devient sensible, plus il s’expose à souffrir de tout ce qu’il voit et entend autour de lui. Mais doit-il devenir insensible pour ne pas souffrir ? Non. Avec un raisonnement pareil, il deviendrait rapidement aussi dur qu’une pierre. Il ne faut pas avoir peur de souffrir, et c’est même là un domaine où la souffrance ne doit pas être tellement prise en considération. Même si on doit souffrir, il est préférable d’augmenter sa sensibilité, car c’est son degré de sensibilité qui détermine la grandeur, l’élévation d’un être humain. Il doit seulement éviter de confondre sensibilité et sensiblerie.
Pour la science spirituelle, être sensible, c’est être capable de s’ouvrir de plus en plus à la splendeur et aux richesses du Ciel, de capter les merveilles du monde divin au point de ne plus tellement sentir la stupidité, la vulgarité et la méchanceté des humains. Les grands Maîtres et, au-dessus d’eux les Anges, les Archanges, ne souffrent pas de la laideur : ils ne la voient plus. Ils ne voient que la beauté et ils sont sans cesse dans la joie. »

« Il est naturel que chacun soit attaché à sa famille, à sa région, à son pays et travaille pour eux. Mais que cela ne l’empêche pas d’élargir son champ de conscience et de penser beaucoup plus loin, beaucoup plus haut. Dans son cœur, dans son âme, il ne doit pas accepter de limites. De la même façon qu’il participe à la vie de sa famille, de sa ville, de son pays, il peut apprendre à participer à la vie cosmique.
Pourquoi croire qu’il faut être astronaute et avoir une fusée pour voyager et travailler dans l’univers ? Entraînée par le soleil, la terre parcourt l’espace et les humains sont donc sur la terre comme dans un aéronef qui poursuit sa route parmi les étoiles. C’est ce qui fait d’eux des citoyens cosmiques capables de participer consciemment, lumineusement, à la vie universelle. Voilà leur véritable appartenance, leur véritable dimension. »

« Le Maître Peter Deunov donnait la règle suivante : « Place la bonté comme base de ta vie, la justice comme mesure, la sagesse comme limite, l’amour comme délectation et la vérité comme lumière. » Si on approfondit cette règle, on la trouvera extrêmement instructive.
La bonté est la seule base solide sur laquelle un édifice peut reposer. Même si cet édifice est beau, intelligent, il s’écroulera si la bonté, cette bienveillance qu’on est capable de manifester à tous les êtres, ne le soutient pas.
La justice est une qualité de mesure. Être juste, comme l’indique le symbole de la balance, c’est savoir toujours préserver l’équilibre : ne pas peser sur un seul plateau, mais veiller à ajouter un peu d’un côté, à retrancher un peu de l’autre…
La sagesse est une limite, c’est-à-dire une frontière grâce à laquelle nous pouvons nous protéger des ennemis extérieurs et intérieurs qui nous menacent.
L’amour nous donne le goût des choses. Même si nous possédons la richesse, le savoir, la gloire, combien la vie nous paraîtrait insipide sans l’amour !
La vérité est la lumière qui éclaire notre route : grâce à elle nous avançons sans risque de nous égarer ou de faire une chute. »

« En quittant cette terre, l’homme ne doit pas seulement abandonner ses possessions matérielles ; tout ce qui, dans les domaines de l’intelligence et de la sensibilité, lui vient d’autres personnes, de livres, d’œuvres d’art, s’efface aussi, sauf s’il l’a profondément vérifié, expérimenté, vécu. Si ce n’est pas le cas, quand il reviendra dans l’incarnation suivante, il devra tout réapprendre avec beaucoup de difficultés. Même le fait que quelqu’un puisse parler ou écrire sur toutes sortes de sujets ne prouve pas qu’il les connaît vraiment, et il devra peut-être tout réapprendre depuis le commencement comme si c’était nouveau pour lui.
Et voici un des exemples les plus frappants. Les hommes et les femmes se marient, ils ont des enfants, mais beaucoup se trouvent aussi démunis et perdus que s’ils vivaient cette situation pour la première fois. Pourtant, combien de fois l’ont-ils connue au cours de leurs précédentes incarnations ! Mais comme ils n’ont jamais cherché à approfondir réellement leur rôle et leurs responsabilités de mari, de femme, de parents, c’est quelque chose de tout à fait nouveau pour eux, et ils commettent des erreurs, ils souffrent… Il faut donc prendre chaque rôle, chaque activité au sérieux pour ne pas se trouver tellement démuni dans une prochaine incarnation. »

« Chacun de vous est habité par une flamme, une aspiration divine et, si faible soit-elle, il est en votre pouvoir de l’entretenir pour qu’elle devienne un brasier gigantesque. Quand vous commencez à sentir cette flamme brûler en vous, soyez prudent, ne l’exposez pas à tous les courants d’air qui pourraient l’éteindre ; c’est-à-dire ne fréquentez pas n’importe qui, ne lisez pas n’importe quoi, n’allez pas voir n’importe quel spectacle : choisissez les meilleures influences pour votre cœur, pour votre intellect, pour votre âme et pour votre esprit, des influences qui vous fortifient intérieurement.
Le jour où vous vous sentirez vraiment solide, inébranlable, vous pourrez tout affronter, et les mêmes conditions, les mêmes rencontres qui vous auraient terrassé auparavant vous renforceront. Lorsqu’une flamme a trouvé suffisamment de nourriture pour devenir un brasier, aucune tempête ne peut l’éteindre ; au contraire, elle l’attise. »

« Dans une solution acide incolore, le chimiste verse quelques gouttes d’un réactif appelé « tournesol » : le liquide devient rouge. Maintenant, goutte après goutte, il ajoute une solution basique : aucun changement ne se produit d’abord. Mais il continue lentement, goutte après goutte, et soudain le liquide vire au bleu. De ce phénomène nous pouvons tirer une leçon pour la vie psychique. L’homme qui transgresse les lois divines ne voit pas tout de suite les détériorations qui se produisent en lui, il s’imagine pouvoir continuer impunément… Mais voilà qu’un jour, une transgression de plus, et intérieurement il s’écroule.
Cette loi se vérifie évidemment aussi pour le bien. Quelqu’un vient se plaindre à moi que depuis des années il s’applique à faire un travail sur lui-même, sans obtenir de résultat, et il est découragé. Je suis obligé de lui dire qu’il ne sait pas raisonner, car ses efforts ne peuvent pas donner immédiatement des résultats visibles et tangibles. Il doit continuer et un jour, nécessairement, la transformation se produira. Pour le bien comme pour le mal, ce n’est pas parce que pendant longtemps on ne voit rien, qu’il ne se passe rien. »

« Notre Moi supérieur, notre Moi divin ne cesse de nous envoyer des messages ; et si nous ne les recevons pas, ou si nous les recevons mal, c’est que nous avons accumulé en nous trop d’impuretés. Regardez une lampe à pétrole dont le verre est enfumé : sa flamme n’est pas aussi lumineuse, aussi puissante, aussi belle que si le verre était absolument transparent ; il faut le nettoyer.
On peut dire que l’être humain est comme une lampe à pétrole : la lumière qui est au-dedans de lui et qui veut se manifester à travers lui, cette lumière qui est l’amour, qui est la sagesse, ne peut pas traverser toutes les couches d’impuretés qu’il a accumulées en menant une vie déraisonnable, en ne respectant pas dans son intellect et dans son cœur les lois de la sagesse et de l’amour. Il doit donc se nettoyer, se purifier jusqu’à ce que ses différents corps, physique, astral et mental deviennent transparents et purs : ainsi, cette lumière divine enfouie au-dedans de lui et qui fait des efforts pour traverser l’obscurité, pourra enfin briller de tout son éclat. »