« Dans les Livres sacrés il est dit que les âmes des justes exhalent des parfums qui font les délices du Seigneur et des entités célestes. Et c’est une réalité : l’âme d’un juste exhale un parfum, et ce parfum attire les anges, il attire le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit ne descend que dans une âme dont il peut respirer le parfum.
Il est donc très important pour nous d’arriver, par notre travail spirituel, à améliorer la qualité des parfums, c’est-à-dire des émanations de nos corps psychiques, non pas tellement pour attirer les humains, mais pour attirer les amis du monde invisible. Pourquoi ne pas leur offrir cette joie ? Vous dites que vous brûlez de l’encens… C’est bien, mais cela ne suffit pas : si vous voulez attirer les anges, c’est intérieurement que vous devez aussi apprendre à exhaler les parfums de la pureté, de la sainteté. »

« Ce n’est pas tellement dans le plan physique qu’il faut essayer d’arranger les situations, car le plan physique est le monde des conséquences, et sur les conséquences nous avons peu de pouvoir. Pour produire des changements durables, il faut s’élever par la pensée jusqu’au monde des causes, car c’est là seulement qu’on a tous les moyens de toucher et de déclencher des forces bénéfiques qui produiront tôt ou tard des résultats. Or cela, la plupart des humains l’ignorent ; ils se contentent d’intervenir dans le plan physique, et ensuite ils s’étonnent que les améliorations qu’ils ont pu apporter ne durent pas : il se produit des événements ou il arrive des personnes qui, sans leur demander leur opinion, réorganisent les choses à leur façon. Ils ne sont donc jamais maîtres de la situation.
Et cette loi est valable pour l’individu lui-même. Si vous voulez, par exemple, changer vos mauvaises habitudes, ne vous attaquez pas à elles directement. Efforcez-vous de vous élever par la pensée jusqu’au plan causal, car c’est de là-haut, en vous liant au monde de la sagesse, de l’amour et de la vérité, que vous pourrez déclencher des puissances qui auront des répercussions sur votre comportement. »

« Plus nous sommes nombreux à nous réunir, plus notre rayonnement fraternel attire des entités divines qui viennent nous aider en nous donnant la santé, la force, la lumière. Nous ne nous réunissons pas pour avoir le plaisir de nous rencontrer et de passer agréablement le temps, mais pour faire un travail conscient. Et ce travail consiste à soumettre notre vie personnelle, limitée, à la loi de la fraternité, de l’universalité, à la loi de l’harmonie. Chaque vibration harmonieuse que nous parvenons à créer nous met en relation avec la grande harmonie cosmique.
Le mot « harmonie » résume toutes les vertus, toutes les bénédictions. Quand l’harmonie pénétrera dans chaque région de notre être, elle nous accordera comme un instrument, et l’Esprit qui viendra nous effleurer de son souffle tirera de nous les plus belles sonorités. C’est cela, travailler pour le Royaume de Dieu. »

« On rencontre des personnes qui, tout en se prétendant athées, disent envier ceux qui ont la foi. Mais elles ne vont pas plus loin ; elles font comme si avoir ou ne pas avoir la foi était quelque chose qui ne dépend absolument pas d’elles, comme si la foi était un don que l’on reçoit ou non de la nature. Et c’est là qu’elles se trompent : en réalité la foi est la cristallisation d’un savoir du passé, elle est fondée sur une expérience faite autrefois du monde divin, une expérience qui a laissé en chaque être des traces indélébiles et qu’il lui appartient de vivifier.
C’est parce que certaines personnes perçoivent confusément en elles la présence de pareilles traces qu’elles regrettent de ne pas avoir la foi : elles sentent qu’il leur manque quelque chose d’essentiel. Mais si elles ne font rien pour la retrouver, elles souffriront encore longtemps de ce manque, et de plus en plus. La foi résulte d’un travail. Alors, qu’on ne s’imagine pas qu’en ne faisant rien, on peut trouver la foi comme ça, d’un seul coup, sous l’effet d’une grâce divine imprévisible. C’est impossible : pour avoir la foi et même pour la conserver, il faut travailler. »

« Quelle relation existe-t-il entre le serpent et la colombe ? Ils représentent les deux aspects opposés de la même énergie : l’énergie sexuelle. La colombe n’est autre que le serpent sublimé. Elle nous enseigne que tout ce qui rampe sur le sol peut un jour devenir capable de s’élancer dans les airs et de voler.
Le serpent représente la force sexuelle primitive et ce serpent est tellement rusé ! Comme il est écrit dans la Genèse, « le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs que Dieu avait faits. » Il est impossible d’énumérer tous les moyens auxquels les humains ont recours pour échapper au serpent, mais il présente et arrange les choses de telle façon que le plus souvent c’est lui qui arrive à avoir le dessus. Quelqu’un dit : « Voilà, je ne succomberai pas à la tentation, je résisterai… » Mais comme il n’a pas prévu le piège que le serpent est capable de préparer, au moment où il ne s’y attend pas, il se laisse prendre. Et il se laissera prendre jusqu’à ce qu’il arrive à transformer en lui le serpent en colombe, c’est-à-dire à transformer l’amour humain en un amour divin qui l’arrachera à la terre et lui fera connaître la liberté des espaces infinis. »

« Interrogez les humains sur leurs goûts, vous y découvrirez une diversité extraordinaire : d’après leur tempérament tous manifestent des attractions, des répulsions… Que cela vienne de la tête, du cœur, de l’estomac, du sexe, il y a toujours en chacun quelque chose qui veut l’entraîner dans une certaine direction. Mais ce n’est pas une raison pour le suivre aveuglément ; avant de céder à une impulsion, il faut se demander quelles en seront les conséquences.
Celui dont la conscience n’est pas éveillée peut trouver du plaisir dans des occupations inutiles et même nuisibles pour son évolution. Ce sont ses goûts et il cherche à les satisfaire. Mais qu’il ne s’étonne pas si cette satisfaction se transforme rapidement en souffrances, en amertumes, en regrets. Seuls les plaisirs d’un être sage et éclairé restent de l’or pur. Il ne faut pas se priver de plaisirs, il ne faut pas se passer de joies, mais seulement connaître leur nature et chercher toujours à les remplacer par des plaisirs et des joies plus purs, plus nobles, plus bénéfiques pour soi-même et pour les autres. »

« Vous savez ce qu’est une classe avant l’arrivée de l’instituteur : les enfants courent partout, crient, se chamaillent… C’est normal ; comme dit le proverbe : « Quand le chat n’est pas là, les souris dansent. » Mais voilà que l’instituteur arrive : en quelques secondes tous ont trouvé leur place, parce que la tête, le chef est entré. Eh bien, les mêmes lois existent en nous. En nous, c’est Dieu qui est la tête, le chef, le centre, mais à condition que nous Lui ouvrions une porte pour qu’Il entre ; sinon ce sera toujours la pagaille.
Quand j’entends quelqu’un dire : « Je n’ai pas besoin de Dieu, je me débrouille très bien sans Lui », je peux lui répondre qu’en effet il se débrouillera, mais dans quel désordre, quelle obscurité, et avec quelles pertes ! La tête, le Seigneur, introduit l’ordre parmi les cellules de notre organisme ; quand Il est là, elles travaillent dans une entente parfaite, et la vie circule. Il est essentiel d’avoir en soi le Seigneur comme centre, car c’est ce point-là, au centre, qui organise et harmonise tout notre être intérieur. »

« À la moindre contrariété, voici chez la plupart des gens tout un mécanisme intérieur qui se met en marche : n’importe quelle occasion leur est bonne pour ruminer des pensées et des sentiments d’agacement, de colère, d’hostilité, de révolte. Tout ce que font les autres est jugé en fonction de leurs propres désirs, de leurs propres attentes, et alors gare à eux s’ils ne répondent pas à ces attentes ! Non seulement on leur en veut, mais on leur prête toutes sortes d’intentions malveillantes. On ne se demande pas si ces personnes étaient occupées, retenues ailleurs, si elles avaient des soucis, si elles étaient malades, si dans leur situation leur conduite était peut-être justifiée. Pourquoi se poser de pareilles questions ? On préfère interpréter leur comportement comme des affronts personnels.
Les humains iront beaucoup mieux quand ils se rendront compte que ce ne sont pas les autres qui leur font le plus de mal, mais eux-mêmes, parce qu’ils ne cessent d’écouter leur nature inférieure. Cette nature inférieure, tellement névralgique, qui à la moindre occasion se nourrit d’idées fausses et de croyances erronées, c’est d’elle qu’ils doivent avant tout se méfier. »

« Celui qui ne se révolte pas contre les difficultés et les épreuves, mais au contraire les accepte en s’efforçant de les comprendre et d’en tirer des leçons, celui-là libère les puissances de son âme et de son esprit. Après un certain temps, il se rend compte que ces épreuves ont produit quelque chose de magnifique en lui. Combien de personnes disent qu’elles se sentent attirées par l’alchimie ! Eh bien, c’est cela le véritable travail alchimique. Le jour où vous le comprendrez, vous arriverez à tirer de la matière brute, noire, informe de la souffrance, une matière précieuse, chatoyante, irisée, resplendissant de mille couleurs.
Puisque la souffrance est inévitable, autant apprendre comment travailler avec elle ; sinon vous ressemblerez à des chantiers laissés à l’abandon : lorsque vous voudrez vous exprimer, vous ne saurez pas de quels matériaux vous servir, et vous ne connaîtrez rien de cette vie de l’âme et de l’esprit, de son immensité, de ses profondeurs, de ses sommets. Seul celui qui sait souffrir peut devenir créateur. »