« Puisque Dieu ne vous a pas protégé, puisqu’Il laisse triompher le mal et les méchants, vous vous mettez à régler vos comptes avec Lui, et dans votre conscience vous vous séparez de Lui. Mais comprenez que régler vos comptes avec le Seigneur ne mène à rien, sauf à perdre encore quelque chose de très précieux. Alors, si cela vous arrive, il ne vous reste plus qu’à revenir en arrière en disant : « Seigneur, j’ai cru que je pouvais me séparer de Toi, me passer de Toi, et voilà que je suis doublement malheureux. Pardonne-moi ».
Tant que vous ne comprendrez pas que rien ne doit vous séparer de Dieu, vous ne ferez qu’ajouter la misère spirituelle à votre souffrance morale et physique. En vous coupant de la Source de la vie, de la lumière et de l’amour, vous vous privez de ce qui vous soutient, vous nourrit, vous inspire. N’oubliez jamais que cette Source coule aussi en vous : c’est elle qui nourrit votre âme et votre esprit. »

« Le chevalier légendaire Perceval, ou Parsifal, partant à la quête du Graal, est devenu dans la tradition initiatique l’image de l’adepte sur le chemin de l’Initiation. Comme Parsifal qui devait traverser des forêts obscures, combattre des ennemis redoutables, déjouer des pièges, le disciple dans sa vie intime rencontre l’obscurité, les tentations, les dangers, les ennemis…
Une fois toutes ses épreuves surmontées, Parsifal arrive dans un château merveilleux aux murs couverts d’or et ornés de pierres précieuses, où il est accueilli solennellement ; et c’est là qu’il lui est donné de contempler le saint Graal, le vase sacré. De la même façon, la vision du Graal représente, symboliquement, la récompense suprême pour celui qui a fait de son être intérieur un palais aux murs couverts d’or et de pierres précieuses. Car il n’a cessé de nourrir en lui le plus haut idéal : la conquête des dons inestimables de l’Esprit. »

« Il y a tellement de personnes dans le monde auprès de qui vous auriez, pensez-vous, de meilleures conditions pour travailler et vous épanouir ! Pourquoi dans la famille, dans le travail ou ailleurs, ce sont tels et tels êtres précisément qui vous entourent, et pas d’autres ?… Au lieu de vous plaindre, de vous révolter ou de vous décourager, vous devez réfléchir et vous interroger.
Certaines situations, c’est vrai, paraissent au premier abord inexplicables, insupportables ; mais même si vous ne comprenez pas, faites l’effort de penser qu’elles ont un sens, une raison d’être. Et plus c’est incompréhensible et contraire à ce que vous souhaiteriez, plus vous devez faire confiance au Ciel et vous dire que la réalisation de vos meilleures aspirations passe par là. Même si pour le moment vous êtes en train de souffrir, après quelque temps vous allez vous renforcer ; vos relations avec les autres s’amélioreront, et vous sentirez les bonnes influences de ce travail intérieur jusque sur votre santé. »

« Chaque chose, chaque être dans la création a deux pôles. Prenons l’exemple de l’arbre : par ses branches et ses feuilles, il se nourrit d’air et de lumière, tandis que par ses racines il se nourrit d’eau et de terre. Et l’homme, comme l’arbre, reçoit des forces d’en haut et des forces d’en bas.
Quand Adam et Ève vivaient au Paradis, dans le jardin d’Éden, c’était comme s’ils vivaient dans les fleurs. Les fleurs sont exposées à l’air, à la lumière du soleil, elles reçoivent la visite des papillons, des abeilles : c’est une vie céleste et rayonnante que l’on vit dans les fleurs. Mais le jour où, sous l’influence du serpent, Adam et Ève ont quitté les fleurs et sont descendus à travers le tronc jusqu’aux racines de l’Arbre cosmique, ils ont dû subir l’obscurité et le froid ; ils ont alors senti le poids de la matière et tout est devenu plus difficile : se mouvoir, se nourrir, etc. Et c’est encore la situation de l’humanité actuelle. Mais le travail du disciple, justement, est d’apprendre à dominer et utiliser les forces souterraines qu’il puise par ses racines pour produire au sommet de son être des fleurs et des fruits. »

« Les animosités, les haines entre les humains viennent de ce qu’en face les uns des autres, ils ne pensent jamais qu’ils sont en présence d’un esprit, d’une étincelle qui cherche à se manifester et que, pour aider cet esprit qui est là, cela vaut la peine d’être bon, patient, compréhensif, généreux. Étant donné la façon dont ils ont l’habitude de se considérer et ce qu’ils voient les uns chez les autres lorsqu’ils se rencontrent, il est inévitable qu’ils finissent par avoir envie de s’entre-tuer.
Et même les chrétiens qui ont, soi-disant, placé l’amour du prochain comme fondement de leur religion, est-ce qu’ils ne continuent pas à vivre dans les hostilités et les affrontements ?… Si. Et pourquoi ? Justement, parce qu’ils s’arrêtent toujours sur les manifestations inférieures des êtres. S’ils pensaient qu’il existe en eux un esprit et une âme avec lesquels ils peuvent entrer en relation, ils se sentiraient obligés de se conduire différemment. »

« Il n’existe pas véritablement de réalité objective : pour tout être humain, la seule réalité, c’est ce qu’il vit, ce qu’il ressent. Prenez le cas de quelqu’un qui a des hallucinations : il se sent poursuivi par des monstres, il est terrifié et il s’enfuit en poussant des cris. Physiquement, visiblement, personne ne s’acharne sur lui ; mais lui se sent persécuté, il souffre, et quand quelqu’un souffre, allez lui dire que c’est une illusion ! Sa souffrance est réelle. De la même façon, il arrive qu’au milieu des pires conditions matérielles certains êtres vivent des illuminations, des extases, et là encore comment les persuader que ce n’est pas la réalité ? Ils sont réellement plongés dans la joie.
La souffrance ou la joie qu’il éprouve sont peut-être les seules choses dont l’homme ne doute jamais. Et en effet, on peut douter de ce que l’on voit, de ce que l’on entend, de ce que l’on touche, mais ce que l’on ressent, ce que l’on vit, on ne peut jamais en douter, c’est une réalité. Dans ce sens, on peut dire que l’être humain est le maître de la réalité, parce que s’il décide d’être habité par le Ciel, il y parviendra, et quelles que soient les conditions, c’est le Ciel qu’il sentira. »

« Chaque année, au printemps, avec le retour de la lumière et de la chaleur, toutes les semences enfouies dans le sol se mettent à croître. Vous le savez, vous l’avez vu, mais vous n’avez pas compris qu’un phénomène identique peut aussi se produire en vous. Car en vous aussi se trouvent des graines, des semences, c’est-à-dire les qualités et les vertus que Dieu a déposées depuis l’origine ; et si elles ne poussent pas, c’est parce que vous ne pensez pas à vous exposer aux rayons du soleil spirituel.
Si dès les premiers jours du printemps nous allons voir tous les matins le soleil se lever, le soleil qui est la plus pure image de la Divinité, c’est pour donner à nos semences les meilleures conditions de croissance et de manifestation. Personne ne doit se croire assez intelligent, savant ou raisonnable pour mépriser cette pratique : dans le plan spirituel comme dans le plan physique les semences ne poussent qu’au soleil. »

« Certaines personnes ne supportent pas le silence car elles le ressentent comme un vide, une absence : absence de mouvement, absence de vie. En réalité, il y a silence et silence, et d’une façon générale on peut dire qu’il en existe deux sortes : celui de la mort et celui de la vie supérieure.
C’est le silence de la vie supérieure que nous devons aimer et cultiver en nous. Ce silence n’est pas une inertie, mais un travail intense qui se réalise au sein d’une parfaite harmonie. Il n’est pas non plus un vide, une absence, mais une plénitude comparable à celle qu’éprouvent des êtres unis par un grand amour : ils vivent quelque chose de si profond qu’ils ne peuvent l’exprimer ni par des gestes ni par des mots. Le vrai silence est l’expression d’une présence, la présence divine. »

« « Savoir, vouloir, oser, se taire. » Ces quatre verbes résument le programme de celui qui marche sur le chemin de l’Initiation. Vous demanderez : « Mais pourquoi se taire ? » Parce que du moment que vous savez quel travail faire, que vous avez la volonté de le faire et que vous osez l’entreprendre, il n’y a plus rien à ajouter. C’est votre être tout entier qui présentera les résultats de ce travail. Quand vous êtes dans la paix, dans la joie, est-il nécessaire de le dire aux autres ? Non, ils le voient, ils le sentent. Et si vous êtes traversé par une tempête intérieure, vous aurez beau prétendre que vous nagez dans la sérénité et l’harmonie, personne ne vous croira, ou même on vous rira au nez ! Parce que tout transparaît là aussi : le désordre, la cacophonie…
Les humains racontent, expliquent… Ils croient qu’en accumulant des mots et des phrases ils arriveront à convaincre les autres. S’ils vivaient vraiment ce qu’ils disent, ils n’auraient même pas besoin de parler. C’est pourquoi tâchez de méditer ce précepte tellement significatif : « se taire ». »

« Celui qui veut acquérir la maîtrise de sa destinée ne doit pas tellement attacher de l’importance à ce qui lui vient de l’extérieur : difficultés ou facilités, pertes ou bénéfices. Qu’il travaille seulement, en sachant que toutes les possibilités sont en lui. Ainsi il se renforcera et il deviendra de plus en plus capable d’affronter toutes les situations : les échecs… mais aussi les succès, car les succès comme les échecs comportent des dangers.
Dans quelque domaine que ce soit, ne vous fiez à aucune acquisition extérieure, à aucun succès extérieur. S’ils viennent, ils sont évidemment les bienvenus, mais ne comptez pas dessus, car rien de ce qui est extérieur n’est définitif et ne vous appartient vraiment ; un jour ou l’autre, cela finit par vous échapper. Vous devez seulement travailler à vous renforcer intérieurement, à vous enrichir intérieurement, dans votre cœur, votre intellect, votre âme, votre esprit, car seul ce que vous aurez acquis là sera à vous pour l’éternité. Et c’est ainsi que vous vous sentirez toujours libre et indépendant. »