« La seule manière de régler correctement les relations avec les autres, c’est de ne jamais perdre de vue la question des deux natures : inférieure et supérieure. En vous comme chez les autres, n’ayez confiance qu’en la nature supérieure, la nature divine.
Un être humain est comme une banque dans laquelle vous déposez des capitaux. Alors, attention, assurez-vous d’abord que cette banque à laquelle vous vous adressez est solide, fiable, sinon vous risquez de tout perdre, et ensuite ça ne servira à rien de vous plaindre ou de vous révolter. Et puisque vous êtes vous-même une banque, efforcez-vous également d’être digne de foi. Car la question ne se limite pas à savoir si vous pouvez, vous, faire ou non confiance aux autres ; demandez-vous s’ils peuvent, eux aussi, avoir confiance en vous, et tâchez de mériter cette confiance. C’est cela surtout qui doit réellement vous importer. »

« Dans le domaine politique, économique, quand les gens appellent à l’unité, il s’agit presque toujours d’ententes fondées sur des intérêts égoïstes, un peu comme les brigands qui s’unissent pour faire de mauvais coups. Évidemment, ce n’est pas cela la véritable unité, mais c’est ainsi qu’on la comprend : s’unir pour se jeter sur quelqu’un d’autre afin de l’évincer ou même de l’anéantir. Quand les citoyens d’un pays disent : « Unissons-nous ! » et que cette union n’a pour but que de combattre le pays voisin et non de s’entendre avec lui, on ne peut pas réellement parler d’unité.
La véritable unité doit être toujours la plus vaste possible. Si, dans le corps, un organe réalise l’unité pour lui-même sans travailler en harmonie avec les autres, peut-être se sentira-t-il bien, mais les autres souffriront et l’unité sera compromise. Quand nous parlons d’unité, nous sous-entendons une unité universelle, cosmique, dont rien ni personne n’est exclu. Mais cette unité doit d’abord se faire en nous-même : toutes nos cellules, toutes nos tendances unies pour tendre vers Dieu. Cet effort que nous faisons se reflétera sur les autres unités, les humains, et toutes ces petites unités éparpillées feront, en se rassemblant, une unité universelle. »

« Il est arrivé que certaines personnes me reprochent le caractère non scientifique et même anti-scientifique de mon enseignement. Eh bien, elles font erreur : rien n’est plus scientifique que ce que je vous dis chaque jour, car rien n’est plus vérifiable, applicable, efficace. Mais il s’agit d’une autre science, et qui dépasse toutes les autres, une science qui est le résultat d’innombrables expériences, car moi aussi je fais des expériences dans mes laboratoires intérieurs. Vous ne me croyez pas ?… Eh bien, je ne vous demande pas de me croire, mais seulement de faire vous aussi ces expériences.
Que ceux qui se prétendent scientifiques adoptent au moins une conduite scientifique, c’est-à-dire qu’ils fassent d’abord des essais… et qu’ils se prononcent ensuite. Un scientifique ne commence pas par avoir des certitudes, il émet des hypothèses, puis il les vérifie en faisant des expériences, et il attend tout le temps nécessaire avant de présenter ses conclusions. Alors, si sans faire aucune expérience vous vous contentez de déclarer que vous ne me croyez pas, dans quelle catégorie faut-il vous classer ?… »

« Pour justifier ses maladresses, ses erreurs, ses échecs, quelqu’un vous dit : « Ah, mais je croyais que… » Eh oui, il croyait, il croyait, mais sa croyance n’a servi qu’à l’égarer. Et le plus grave, c’est que ce « croyant » continuera à croire… et à s’égarer. Jusqu’à quand ? Jusqu’à ce qu’il apprenne à remplacer ses croyances par la foi véritable qui est fondée sur un savoir.
On dirait tout de même que les gens sentent la différence entre croyance et foi, puisqu’il leur arrive de dire : « Je crois », tout en exprimant une incertitude. Lorsqu’on dit : « Je crois qu’il viendra demain », en réalité on n’en est pas très sûr. Et la question : « Croyez-vous ? » (par exemple : « Croyez-vous que la situation va s’améliorer ? ») signifie qu’on explore un terrain inconnu, on est encore dans l’incertitude. Travailler dans le connu, c’est-à-dire dans un domaine où l’on a acquis une longue expérience grâce à des efforts soutenus, c’est cela véritablement avoir la foi. »

« Une des vocations de la femme est d’être l’éducatrice de l’homme ; par ses pensées, ses sentiments, ses regards, toute son attitude, elle doit l’inspirer afin qu’il se conduise avec toujours plus de noblesse, de droiture, de courage. L’homme ne demande qu’à être inspiré, exalté par la femme. C’est pourquoi tant que les femmes n’ont pas cet idéal, tant qu’elles ne pensent aux hommes que pour satisfaire leurs désirs, leurs plaisirs ou leur besoin de confort, elles passeront à côté de leur véritable vocation et elles en seront elles-mêmes les victimes.
Vous direz : « Mais comment la femme peut-elle éduquer l’homme ? Elle est tellement plus faible et fragile que lui ! Il lui est impossible de s’opposer à lui. » Pour l’influencer, il n’est pas nécessaire qu’elle s’oppose à lui, il existe des méthodes plus subtiles. Et elle peut aussi l’éduquer d’une autre façon : en éduquant ses fils, et ces fils toute leur vie respecteront les femmes à cause de leur mère. Par l’influence quotidienne qu’elles peuvent exercer sur leurs très jeunes enfants, les mères ont les moyens de créer des caractères droits, nobles, généreux, des saints, des héros. »

« Tout est dans la façon de considérer les êtres et les choses. Si votre conscience est éclairée, chacune de vos pensées peut être le point de départ de réalisations magnifiques ; sinon, vous rejetez les richesses offertes par la nature et les êtres humains, et vous ne comprenez rien, vous ne gagnez rien, vous vous sentez pauvre et malheureux.
Regardez comment les humains vivent les uns à côté des autres : ils se croisent et poursuivent leur chemin sans être plus conscients de leur présence mutuelle que s’ils étaient des blocs de pierre ou des morceaux de bois. Regardez aussi comment ils se bousculent. Alors, leur parler des relations qu’ils doivent avoir avec la nature, c’est trop leur demander. Ils se croient les seuls êtres vraiment vivants, intelligents dans l’univers, et pour donner des preuves de cette vie, de cette intelligence, que font-ils ? Ils exploitent la nature sans aucun scrupule, sans se rendre compte qu’en la détruisant, ils détruisent aussi quelque chose en eux-mêmes, ils se limitent, ils s’assombrissent. C’est donc toute une prise de conscience qui doit se faire en eux pour que leurs relations non seulement avec les humains mais avec la nature soient enfin vivantes et riches. »

« Un jour où Jésus reprochait à ses disciples leur incrédulité, il leur dit : « Si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne : Transporte-toi d’ici là, et elle se transporterait. » Ceux qui lisent ce verset sont frappés par la disproportion entre la taille de la montagne et celle de la graine, et ils s’arrêtent là ; c’est pourquoi ils ne peuvent pas en avoir une interprétation correcte. Pour comprendre, il faut commencer par réfléchir sur la nature et les propriétés de la graine.
Avoir de la foi seulement comme un grain de sénevé pour arriver à déplacer des montagnes… Oui, c’est possible, parce que la foi est comme une graine semée dans notre cœur, dans notre âme : elle croît, se développe, et quand elle devient un arbre, les oiseaux du ciel, comme dit encore Jésus, viennent habiter dans ses branches. Les oiseaux du ciel, ce sont toutes les entités lumineuses du monde invisible, et ces entités ne viennent pas les mains vides, elles apportent tous les présents du Ciel : la sagesse, l’amour, la pureté, la paix, la force… C’est grâce à ces présents que l’homme acquiert peu à peu le pouvoir de transporter les montagnes. »

« Être aimé : voilà comment la majorité des humains conçoivent le bonheur. Bien sûr, ils sont quand même d’accord pour aimer un peu, eux aussi ; mais ils croient que le plus important, c’est d’être aimé. La preuve : pourquoi souffrent-ils tellement lorsqu’ils découvrent que celui ou celle qu’ils aiment ne leur rend pas cet amour, ou ne le leur rend pas autant qu’ils souhaiteraient ? Pour être heureux, ils attendent que l’amour leur vienne de l’extérieur. S’il ne vient pas ou s’il leur est retiré, ils se sentent privés ; ils ne croient pas à leur propre pouvoir, à leur propre capacité d’aimer, ils ont besoin que l’amour leur soit donné par quelqu’un d’extérieur à eux.
En réalité, pour trouver la paix et la joie, nous ne devons pas attendre que l’amour nous vienne des autres, mais compter uniquement sur notre amour à nous. Car c’est en nous que se trouve la source de l’amour, et elle est inépuisable. »

« Même si tous les humains possèdent une structure identique, ils sont tous différents dans leur sensibilité, leur compréhension, leurs besoins, leurs aspirations, et ils ne peuvent donc pas avoir la même perception des choses. Alors, quand ils se combattent au nom de la vérité, cette vérité dont chacun se réclame n’est que sa vérité à lui.
Vous direz : « Mais alors, il n’y a pas de vérité ? » Si. Plus l’homme s’élève intérieurement en se détachant de ses intérêts personnels, égoïstes, en se purifiant, en se laissant pénétrer par la lumière divine, plus il se rapproche de la vérité. Mais la vérité en tant que principe absolu, il est impossible de dire si nous la connaîtrons un jour. La seule chose que l’on puisse dire avec certitude, c’est que si nous nous efforçons de rejeter les couches opaques formées autour de nous par nos pensées, nos sentiments obscurs et mal maîtrisés, nous nous rapprochons chaque fois un peu plus de la vérité. »

« On entend tous les jours parler de la pollution de l’air, tous les jours les gens se plaignent des fumées des usines, des gaz d’échappement des voitures… Mais eux-mêmes, individuellement, que font-ils souvent ? Est-ce qu’il ne leur arrive pas d’empoisonner l’atmosphère psychique par des émanations toxiques : leurs pensées et leurs sentiments de haine, de jalousie, de colère ? Il faut le savoir : tout ce qui fermente en chacun comme pensées, sentiments et désirs malsains, produit des exhalaisons pestilentielles, asphyxiantes.
S’il existait des laboratoires équipés d’appareils suffisamment perfectionnés, on pourrait vérifier que certaines émanations humaines sont tellement souillées, impures, qu’elles ont, dans le monde psychique, une influence aussi toxique que des gaz asphyxiants. Et on pourrait faire aussi la constatation inverse : que les émanations d’un être spirituel sont extrêmement bénéfiques pour toutes les créatures. Parce qu’il a triomphé de ses faiblesses, un tel être, par sa présence, agit favorablement sur tous ceux qui l’entourent. Si l’atmosphère psychique de la terre n’est pas encore devenue tout à fait irrespirable, c’est parce qu’il existe des hommes et des femmes désintéressés et pleins d’amour qui ont consacré leur vie à la paix et à la lumière. »